I.
Cette paracha est difficile à supporter  dans la lecture pour plusieurs motifs:

1) la Torah qui est vérité nous y avertit que si nous vivons selon ses éclairages et prescriptions, la terre d'Israël nous sera préservée, nos ennemis verront ipso facto leurs efforts réduits à néant. Dans le cas contraire, nous serons la proie de ces peuples ennemis jusqu'à ce que nous revenions à la Torah de Hachém. Le programme est radical et effrayant dans ses descriptions.

2) l'histoire s'est  véritablement déroulée plusieurs fois selon ces avertissements et nous ne pouvons maintenant que les prendre au sérieux.

3) l'actualité nous met en présence de ce problème non plus comme une exhortation mais comme un film de l'actualité réelle et immédiate dont nous sommes les acteurs en cette situation ou de vie ou de mort. 

Or, nous étions sur cette terre d'Israël comme ceux à qui s'adressait ce texte d'avertissement et, pourtant, on n'a pas tenu compte de cet avertissement:
- nous avons négligé d'y organiser la vie selon la justice et selon la Torah
- une haine continue s'est exercée contre les minorités se référant à la Torah, traitées de primitives et humiliées.
- les valeurs éducatives organisées ont voulu délibérément être autre que celles de la tradition continue de la Torah.
- ce qui avait un sens primordial comme centralité de tout ce monde de la Torah auquel les générations avaient aspiré pendant tant de siècles (l'intégralité de la terre comme champ de la présence divine dans Son peuple) a été ramené à un seul problème politique.
- finalement, dans les dernières années apparaît une frénésie de se débarrasser de cette terre promise et reçue en la remettant justement à ceux qui ont toujours dit explicitement leur programme : abolir l'histoire juive, prendre toute la terre dans le feu et le sang, prendre tous les termes du destin et du malheur juif pour les voler et les appliquer à un autre peuple envers qui les Juifs de cette terre sont décrits comme les Nazis. Inversion totale de l'identité. Après la civilisation du christianisme qui a été, dans sa logique, jusqu'à produire les bûchers et Auchwitz, c'est maintenant l'islam qui exerce cette tactique de substitution envers les Juifs à propos de la terre d'Israël. 
Voyons ce texte de Béréchite Rabba 79,7:

(Traduction. La première ligne est le texte de Béréchite que le middrache va commenter). Va yiqén éte 'hélqate hassadé. Il acquit la portion du champ, etc.  Amar Ribbi Youdane bé Ribbi Simone. Ribbi Youdane ben Ribbi Simone a dit :... Zé é'had michélocha méqomote, c'est un des trois lieux...  ché éin oumote haôlam yékholine lé honote éte Yisrael lomar, que les nations du monde ne pourront pas contester à Israël en disant...  "guézoulim hén béyédkhém, ce sont des terres volées qui sont en vos mains"...  vé éllou hén : meârate hammakhpéka ou béit hammiqdache ouqévourato chél yossef, ce sont : la grotte de Makhpélah et (le site) du Temple, et la sépulture de Yossef. - meârate hammakhpéka dikhtiv, la grotte de Makhpélah comme il est écrit... Vayichmâ Avraham él Êfrone vayichqol Avraham lé Efrone, va ôd. Avraham écouta Efrone et lui compta le prix qu'il avait énoncé en présence des enfants de 'Hét (Béréchite 23, 16)... - béit hammiqdache dikhtiv : va yitén David lé Ornane ba maqom chiqlé zahav michqal chéch méote. (le site) du Temple, comme il est écrit en I Chroniques 21,25: David donna donc à Ornane pour l'emplacement six cents sicles d'or. - qévourato chél yossef : vayiqén éte 'hélqate hassadé, vaôd, Yaâqov qna Chékhém. la sépulture de Yossef : ("quand aux ossements de Yossef que les enfants d'Israël avaient emportés d'Egypte, on les inhuma à Chkhém dans la pièce de terrain que Yaâqov avait acquise pour cent késsita, des fils de 'Hamor père de Chkém, et cela fut en héritage pour les fils de Yossef" (Livre de Yehoshua 24, 32).

Ainsi, depuis toujours les nations accusent les Juifs d'avoir volé ce qui est justement leur identité(ou la Torah ou la terre ou leurs biens).
Et, face à ces accusations séculaires, trois endroits essentiels en leur symbole sont donc décrits dans la Torah comme ayant été pour toujours d'appartenance irrémédiable aux Juifs : Chkhém (Naplouse) et Hévrone (Hébron).

Or, notre génération a commis une faute immense: nous les avons précisément donnés:
1- quand le Mont du Temple est tombé dans nos mains en 1967, nous n'en n'avons pas voulu et, à leur étonnement, le général Dayane l'a remis aux arabes stupéfaits et qui, depuis, y détruisent systématiquement tous signes de l'histoire juive ; les archéologues (laïcs) parlent du plus grand désastre archéologique depuis la destruction du Temple (voyez ce lien);


- puis la politique avec Barak avait été de leur donner de facto les zones de Jérusalem banlieue et intra muros à ces ennemis qui affichent et diffusent leur programme de meurtres à venir. 

2- Hévrone: Bibi Netanyahou a donné 'Hévrone en découpant la zone laissée aux Juifs de façon telle qu'ils sont en péril constant comme on le voit par les nombreux attentats qui s'y déroulent, et la Cour Suprême ne permet pas que l'on établisse les conditions de dégagement autour de cette zone qui permettraient de ne pas être entourés de tueurs qui tirent sur les pélerins.Voici le texte gouvernemental officiel de cette opération et voici la carte officielle où la zone étranglée est invivable et meurtrière par son étroitesse avec évidence consciente. Le résultat: les assassinats répétés.



3- la tombe de Yossef:
Voyez ce lien et celui-ci.
elle a été donnée également, et le soldat d'Israël placé pour garder le tombeau n'a même pas été délivré quand il a été attaqué et il a perdu lentement son sang jusqu'à la mort, premier abandon d'un soldat sur le terrain, évidemment c'était dans l'un de ces trois lieux symboliques. Et quand les Arabes ont fait des destructions systématiques, nous avons laissé faire, sous le gouvernement actuel.



Puis l'Autorité palestinienne a islamisé le batiment



et on a de nouveau détruit 'intérieur de la tombe dernièrement, et le gouvernement a laissé faire malgré les protestations scandalisées des Juifs israéliens. Il faut comprendre les ennemis, leur donner légitimité, c'est la politique depuis Oslo d'émiettement systématiquement organisé de la terre d'Israël (carte ici) . Elle continue de facto.



La faute est terrible. Et pourtant, nous avons vu il y a quelques semaines, dans la paracha Qédochim, que Hachém avait dit: "quand vous entrerez dans cette terre que Je vous donne...". Voilà ce que nous en faisons et, ensuite, nous osons dire que nous ne sommes pas aidés par le Ciel. Et il y est encore dit : "je vous donnerai ce sol pour que vous en soyez possesseurs, ce pays ruisselant de lait et de miel". Mais nous le donnons aux ennemis et nous étonnons ensuite que les ennemis nous attaquent et nous tuent. !Simplement nous refusons le don, nous ne venons pas y habiter, nous le donnons, nous faisons tout le contraire de la Torah et nous nous étonnons de nos maux. Hélas, tant paient de leur vie nos fautes impardonnables.

4- Les territoires.

Parmi les différentes zones de la terre d'Israël, il en est deux dont l'union symbolise l'amour et qui sont nommées en tout mariage comme expression de l'union de D.ieu et d'Israël et comme le bonheur du nouveau couple (voyez ce lien): c'est le lien indissociable de la région de Judée et de Jérusalem, célébré dans les chants du mariage. C'est donc essentiel. Et, évidemment, l'acharnement dans l'auto-destruction veut casser cela pour remettre la terre de Judée aux Palestiniens. On sait que les Juifs ont intériorisé la haine des autres envers eux-mêmes mais cette pathologie atteint des dimensions graves chez certains, et ils sont activistes agissants, et grandement financés de l'extérieur.

5- Le refus clair et net du cadeau du Ciel.

Trop facile de mettre la loupe sur ceux qui, sur place, veulent détruire le plan divin de bonheur. Il y a aussi, les Juifs les plus nombreux (62% du peuple juif) qui lisent ces textes dans lesquels le Créateur leur dit: "cette terre que je vous donne" et qui laissent le Ciel leur tendre la main avec ce cadeau dedans et les mots d'amour qui accompagnent ce geste et laissent ainsi en plan le donateur. Imaginez une soirée: vous recevez quelqu'un de très très important qui, de toute la ville a préféré passer une soirée chez vous car il a entendu dire que vous parlez de lui en bien et vous affichez comme étant sonpartisan. Il arrive et, dès l'entrée, vous remet un somptueux cadeau, incroyable. Et vous le laissez avec son cadeau en mains et allez regarder la TV parce que vous avez vos habitudes, et vivez très bien tous les jours sans lui et son cadeau. Et il attend. C'est une image exacte de la situation. Nous la vivons tous. Et après ce refus du cadeau, nous continuerons à nous afficher comme étant de son camp, car c'est vrai que nous le sommes.

Pourquoi cette auto-destruction sur laquelle nos textes, dans leur bonté, nous mettaient en garde? Nous avons délibérément voulu ignorer la Torah qui protège, et de plus, nous-mêmes nous sommes devenus les acteurs et réalisateurs de l'effrayant programme.
Nous ne sommes pas dans un film distrayant de fiction, ni dans un programme d'information télévisée que l'on déguste en prenant l'apéritif, nous vivons ces folies et sacrilèges et scandales avec la chair de ceux qui tombent réellement par ces abérrations morales. L'horreur est encore plus grande quand on ose appeler ce processus d'auto-destruction : "processus de paix, chalom" alors que Chalom est le nom même de D.ieu qui nous a transmis Son programme selon un contrat passé pour toutes les générations pour que la justice règne et que la terre d'Israël soit le foyer des bénédictions pour toute l'humanité. C'est le programme de notre paracha.

Pourquoi sommes- nous descendus si bas dans notre génération ?
Bien plus, nous étions ainsi avertis que cette terre de sainteté vomirait ceux qui la profaneraient. Nous n'y prenons même pas garde. Et nous allons avec obstination dans cette direction.
C'est la première fois depuis 2000 ans que des Juifs accomplissaient ce forfait, c'est la première fois depuis la fondation du nouvel Etat d'Israël que nous travaillions ainsi directement à nous débarrasser de cette terre qui appartient à Hachém qui veut en faire le sanctuaire des béné"dictions, pour la remettre à ceux qui veulent nous détruire.
Nous ne pouvons donc pas nous étonner, en constatant de quoi nous sommes capables, que la Torah ait pris la peine de nous mettre en garde. C'est à nous que ce discours s'adresse, de toutes ces générations.

Mais, finalement, ne nous étonnons pas : car la première génération, celle de Moché lui-même, avait vu aussi la majorité de ses chefs religieux et chefs du peuple, essayer de le détourner de la terre de sainteté ; c'était l'épisode des explorateurs, les méraglim. Et un autre chef, Qora'h, essaya de casser l'organisation de la société sur la Torah pour la remplacer par une démocratie apparente qui, en fait, favoriserait quelques leaders ou partis politiques. Nous sommes encore exactement dans les mêmes tentatives.
Etudions donc maintenant avec précision ce que dit donc la Torah ? Car elle traite explicitement de cette question pour conclure le livre de Vayiqra (le Lévitique).

Mitsvotes de la paracha
La paracha qui clôt le livre de Vayiqra comprend les mitsvotes 350 à 361 : 
- évaluation de la valeur de la tâche d’un homme (27, 2), 
- interdiction d’échanger un animal déjà destiné au culte (27, 10), 
- évaluation des animaux (27, 11-12), 
- maisons et champs sur lesquels a été prononcé un voeu (27, 14-17), 
- interdiction d’attribuer à un autre sacrifice les animaux offerts (27, 26), 
- attribution aux cohanim des biens déclarés proscrits ‘hérém par quelqu’un (27, 28),
- interdiction de vendre ou racheter ces biens (27, 28), 
- fixation du taux annuel des animaux nouveaux-nés avant de les utiliser (27, 32). 
Ces mitsvotes achèvent les derniers détails du processus concret de réparation dont nous avons été témoins dans les sections précédentes. 

II.

Un but absolu : le bonheur
Mais les deux brefs chapitres de cette paracha sont caractérisés surtout par la description des promesses de bonheur pour le peuple s’il suit les prescriptions reçues, et de malheurs épouvantables qui apparaîtraient dans le cas contraire.
Terminer par cette note tragique et par cette question de la rétribution a de quoi surprendre et nous pose des questions.
Pour comprendre ce problème, nous devons situer ces promesses dans le sens général dont nous avons fait état depuis le début du livre de Vayiqra : le but de toutes les pratiques qu’expose ce livre est de restaurer l’état où le Créateur et sa créature habitaient ensemble dans le jardin d’Edén pour qu’ils retrouvent leur proximité (sens du mot sacrifice, qorbane) ; cela est rappelé à l’intérieur de l’exposé de ces promesses : 
vénatati michkani bétokhakhém vélo tighâl nafchi étkhém
"Je fixerai ma résidence au milieu de vous et Mon esprit ne se lassera pas d’être avec vous" (26, 11) 

Supprimer le rappel de cet axe enlèverait tout sens aux promesses et aux avertissements qui deviendraient alors infantiles, horribles et dictatoriaux. 

Bonheur et menaces ? La logique de l'amour
Cependant, une question subsiste : la demande d’amour du Créateur envers l'homme peut-elle aller de pair avec l’expression de conditions si tragiques ou si bonnes, sans liberté apparente ?
Nous comprenons le sens et le rapport de ces différentes données en les regardant dans l’axe qui nous a été indiqué dans les commentaires depuis le début du livre de Vayiqra : 
 

L'enseignement de Rachi
Rachi va en ce sens quand il insiste, dans son commentaire, sur la continuité des preuves et des manifestations qui est demandée pour qu’un tel amour continue à être la forme de la relation (26,9: un ouvrier qui l’a servi depuis longtemps, une nouvelle alliance indissoluble ; 26,10: les fruits se conserveront et deviendront bons en vieillissant, de sorte que la récolte vieille de trois ans sera meilleure que celle de l’année écoulée ; 26,11: mon esprit ne sera pas dégoûté de vous...).
Cela nous enseigne, sur l’amour en général et envers Hachém :

1. l’amour ne vaut pas s’il ne se donne pas tout le temps et toujours ; ce n’est pas une tyrannie possessive mais c’est la nature même de l’amour que cette totalité ; Rachi le formule avec audace quand il commente le verset 26, 12 (véhitlalakhti bétokhekhém, "et je marcherai au milieu de vous") par ces mots : 
atayél îmakhém kéghane êden kéé’had mikém, 
"je me promènerai avec vous dans le jardin d’Êdén comme un de vous". 
Cette égalité de niveau et de démarche correspond à cette dimension de totalité dans une relation qui doit être amour, respect, réciprocité et égalité.

2. dans l'amour, il ne suffit pas qu’il y ait quelques dimensions grandement positives (ce que le texte exprime par "recevoir le gîte, le manger et le boire)", il faut que cela aille jusqu’à un point qui s'appelle : "tout", kol. Rachi le dit explicitement sur le verset 26, 6  venatati chalom baaréts, "et je donnerai la paix sur la terre" : 
- "vous direz peut-être voici à manger et voici à boire mais s’il n’y a pas chalom, il n’y a rien du tout (éin kloum) ; et c’est pour cela qu’il est dit après tout cela (a’har kol) : 
- venatati chalom baaréts, et je donnerai la paix sur la terre" ; 
de là, on comprend que le chalom est ce qui est en contrepartie de tout et c’est pour cela qu’il est dit : 
"il fait la paix et crée le tout" (ôssé chalom ouvoré éte hakkol). 
Le mot chalom doit être ici entendu au sens étymologique de "complet, complétude". Dans l'amour, le choix est entre "rien" et "tout".
La paracha commence au verset 26, 6 : vé natati chalom ba aréts,  je donnerai la paix dans la terre.
C'est cela "la paix maintenant" juive. C'est écrit. Et quel est ce tout auxquels les hommes aspirent partout dans le monde? Ce tout, nommé "chalom" en hébreu, est la Torah. C'est le sens de la phrase:



Hachém, ôz lé âmo yité, Hachém yévarékh éte âmo vachalom.
Hachém, la force Il la donne à son peuple, Hachém Il bénit son peuple dans la paix".

En effet, ôz la force, c'est la Torah (de multiples références le disent), et c'est elle qui donne le chalom, la paix.

L'enseignement de Rabbénou Béh’ayé et du Rambane
Les étapes
Rabbénou Béh’ayé (décédé en 1340), élève du Rachba (1235-1310) qui était lui-même élève du Rambane (1194-1270), commente ce verset en disant : "après qu’il ait fait mémoire de l’influx de la bénédiction, il achève par la mesure de chalom car sans chalom (totalité achevée), il n’est rien" (Sifra sur la paracha 1, 8). 
Selon sa méthode qui distingue les niveaux de lecture comme le faisait le Rambane, il nous indique qu’il faut aussi comprendre ce chalom selon la tradition du sens intérieur de la Torah que nous résumons en le formulant sans entrer dans la technicité : 
- la bénédiction, donnée par le Créateur et reçue par nous, doit encore passer par quelques étapes pour parvenir à construire la plénitude, depuis l'influx initial ; 
- une nouvelle suite d'étape prendra en compte plusieurs composantes de la vie et de l'être ;
- l’étude développera ce processus pour avancer vers l’union totale que l’on appelle "tout" kol ;
- alors l’union se réalise sur la terre, jusque dans la floraison que sont les enfants.
La paix juive a donc ce programme. Elle n'est pas : nous vous donnons nos territoires et  vous nous donnerez votre paix qui sera notre expulsion et notre destruction et faisons-le maintenant tout-de-suite. La paix juive n'oublie pas que le mot chalom n'est pas un mot français ou anglais ("peace now") mais c'est le nom de D.ieu Lui-même : ata chalom, le chalom c'est Toi.
C'est donc en Sa nature et en Sa promesse que se fera la paix sur terre ; et, pour les Juifs, uniquement en cela, c'est ce qu'enseigne la paracha.

L'état final de proximité
Cet état de chalom juif, on peut le nommer par cette expression : 
"le sanctuaire dans Sa sainteté est établi", 
comme il est dit en I Rois 9, 50 véhayou êini vélibi cham kol hayamim, 
"et Mes yeux et Mon coeur seront là tous les jours".
En effet, dit Rabbénou Béh’ayé, 
- bien que "Hachém soit dans le Sanctuaire de Sa sainteté, Hachém dans les cieux est Son trône" (Hachém béhéikhal qodcho, Hachém bachayim kisseo, psaume 11, 4), 
- cependant Sa Chékhina est dans le Temple, parmi les hommes. 
Cette proximité totale est si grande que même la nourriture, l’argent ou les tourments de la vie sont des voies de ce rapprochement (sur le verset 26, 41).
Le Rambane avait expliqué sur le verset 26, 6 (vénatati chalom baaréts) que, 
- dans le cas où l’homme est capable d’une telle proximité, en totalité,  où tout est relié ici et avec le haut (vé âl dérékh haémét chéyitén hachalom mé'houbar baaréts, vé hou chalom hakkol hachaqoul kénéguéd hakkol),, 
- alors seulement la violence est exclue, alors, il y a la paix entre l’homme et l’homme. 
C’est sa définition implicite de l’amour (sur le verset 26, 6).
Il explique ainsi pourquoi les bénédictions décrites dans la paracha parlent de cette complétude qui s’étendra à la réalité au point qu’il n’y aura plus ni d'avortements ni d’infertilité. 

Le monde n'est pas scindé
1. Pour bien comprendre ce dispositif global, nous devons nous replacer dans ce que disait ci-dessus Rabbénou Béh’ayé : "bien que Son trône glorieux soit dans les cieux, cependant Il est parmi nous". C’est cela le paradoxe que veut nous enseigner la Torah : le monde n’est pas scindé 
- comme si l’invisible concernait l’autre monde et ne nous concernait pas,
- alors que notre tâche concrète se déroulerait dans la limite du visible, et que nous ne devrions nommer vie que cela, ici.

2. Le Rambane demande que nous prenions conscience de la véritable réalité qui est l’union d’amour entre ces deux états (le monde visible et le monde invisible). Hachém, malgré la scission causée par la faute d’Adam, vient nous redire dans sa Torah qu’Il marche avec nous, qu’Il est près de nous et qu’Il nous apporte le bonheur. 
C'est le sens du premier verset de la Torah.
La clef de cette paracha Bé'houqotaï  tient en ceci : c’est seulement notre ignorance envers cette union qui cause la séparation de notre monde et qui annule la diffusion du bonheur et de la paix.

Le médecin qui vient nous guérir
Le Rambane nous dit que Hachém vient nous le ré-enseigner par la Torah 
et c’est en cela qu’Il est notre médecin qui vient nous guérir : ki ani Hachém roféikha, Chémote 23, 26. 
C’est l’enseignement précis du prophète Jérémie dans la haftara où nous pouvons maintenant comprendre la succession de ces mêmes thèmes (16, 19-17, 14) :
- Hachém, ma force ouzi, mon appui maouzi, mon refuge ménoussi (proximité).
- le péché 'hatate... : vous avez allumé un feu,  éche qéda'htém (le déréglement causé par l’éloignement).
- béni celui qui se confie en Hachém,  baroukh haguévér achér yivta'h baHachém.
- le coeur est malade, hallév anouche hou.
- c’est un trône glorieux sublime,  kissé khavod marom,... le lieu de notre Sanctuaire méqom miqdachénou.
- tous ceux qui Te délaissent,  kol ôzvékha... seront confondus yévochou.
- guéris-moi, Hachém, et je serai guéri.

Les miracles continus sont invisibles
Le Rambane nous éclaire aussi sur un point capital (sur le verset 26, 11) après nous avoir dit que Hachém est notre guérisseur : "le sens de cela, c’est que les bénédictions, bien qu’elles soient des miracles, sont des miracles cachés dont toute la Torah est pleine comme je l’ai expliqué". 
Le sujet est si important que le Rambane a consacré les brèves pages de son introduction à son commentaire de la Torah à cette seule question. 
Ne cherchons donc pas des miracles extraordinaires et visibles, des figures charismatiques étranges et séductrices, des promesses mirifiques ; la Torah nous décrit notre univers qui est lui-même miracle en tout parce qu’il est en tout l’expression directe de ce que Hachém fait pour nous maintenant, et tout en est dit dans la Torah, explicitement ou par allusion.
Cette paracha noiuys apprend ainsi la structure de la réalité et celle de la terre d'Israël, comme réalité-de-la-réalité.

Il n’y a pas à chercher ailleurs car, si nous connaissons les voies d’écriture de la Torah, tout cela nous est dit. 
Et nous pouvons l'apprendre de la Torah qui est constituée du don de cette science jusqu'à la connaissance des noms de Haqqaddoche baroukh Hou qu’Il veut nous faire connaître. 
Mais, cela, on ne peut le tirer de notre seule réflexion sur le monde ni sur la Torah, 
on l'apprendra uniquement par la connaissance reçue de la tradition.

Les enseignements qui en découlent
Nous pouvons maintenant comprendre plusieurs dimensions explicitées par les prophètes, et qui auraient semblé étranges à notre esprit en dehors de ce contexte :

1- Hachém est proche, Il est amour, et Il nous aime d’un amour impérissable (ahavate ôlam, Jérémie 31, 3). Cette expression est reprise avant la lecture du Chémâ Yisrael.

2- Hachém nous cherche, nous appelle, demande notre retour vers Lui, et notre acceptation entrainerait le bonheur du monde. Il est surprenant -mais éclairant- de constater que celui qui rappelle ce message, le prophète Jérémie dont on a lié pour ce motif son enseignement à la paracha dans la haftara, soit traité de "prophète de malheur" par ceux qui ferment leurs oreilles et leur coeur : en fait, ainsi ils s'obstinent et s'assurent qu'ils pourront persévérer à vivre dans le malheur contre lequel nous avons pourtant reçu ces avertissements. 

Le bonheur est ce que l'homme refuse le plus. L'amour également. Car il ne se vivent que dans la réalisation concrète et réaliste sans cette dimension complète, seule "chalom".

Ensuite, ces hommes auront, en plus, l’aplomb de parler du "silence de Dieu" envers Ses créatures alors qu’elles ont seulement refusé d’entendre quand il était temps. 
Voici par exemple, ce que dit Jérémie (début du chapitre 4) : 
"faute d’écouter vé lo chamânou, la voix de Hachém... 
Si tu revenais, im tachouv, Israël ... 
Si tu écartais tes abominations, im tassir chiqoutsékha... 
Et si tu jurais, vé nichbâta ...par Hachém vivant en vérité 'haï Hachém bééméte... en droiture et en justice mémichpate... 
les peuples par Lui se diraient heureux ! vé hitbarékhou vo..."!

3 - Hachém, Lui, n’abandonne jamais Son peuple, jamais, même après qu’il se soit détourné, même quand Son peuple a agi de manière à susciter les catastrophes les plus grandes (26, 44), en collaboration tacite avec les nombreuses forces de l’ombre qui veulent détruire Israël.

4- Exceptionnellement, nous allons citer quelques enseignements du Zohar, simplement parce qu'ils sont dans cette ligne et n'abordent pas des niveaux trop techniques qui n'ont pas leur place ici. Le Zohar va très loin dans la formulation métaphorique de ce qu’est cet amour que Hachém souhaite de notre part, comme quelqu'un qui espère l'amour. 
Il est écrit : Hachém veut tellement approcher l’homme de Sa connaissance et de Son projet que celui qui réalise les mitsvotes de la Torah a autant de mérite que "s’il avait fait" Hachém. Haqqaddoche baroukh Hou dit : "c’est comme s’il M’avait fait" (Zohar III, 113 a). 
Il nous est montré alors  l’exemple le meilleur de la réponse satisfaisante de l’homme à cette attente : c’est le roi David qui, dans la nuit, savait entendre la véritable nature du monde animé en permanence par le Créateur et qui, au cœur de la nuit, à minuit, entendait les chants du monde et se levait alors pour étudier la Torah jusqu’aux chants immenses du lever du jour et chantait le psaume 67 (Zohar II, 67 b). 
Il pouvait ensuite aborder les durs combats de l’existence éprouvante et retrouver sans cesse la réaction de louange dans ses psaumes au milieu de chaque épreuve de la journée. 
C’est dans la nuit et à l'heure de la solitude et des souffrances qu’il est grand de garder la ligne de l’amour et du chant d’amour. C'est simplement être "homme", "menche", en yiddish.

5 - A contrario, nous pouvons situer maintenant ces moments, tristes et fréquents, où l’homme ne s’aperçoit même plus qu’il oublie celui ou celle qu’il aime ; il oublie l’amour, la vie et le bonheur. Il est concret, réduit et non complet, non "chalom". Le verset 26, 44 de Vayiqra le montre bien : alors que dans les versets précédents, toute la relation était en "tu", ici c’est le "il" anonyme et distant qui s’instaure au moment où la relation tourne à la catastrophe.
Nous avons vu ce que la Torah nous dit de la Terre d'Israël comme résidence parfaite de Hachém et de Son chalom. Certes, il nous laisse libre de nous boucher le coeur, et de continuer à poser le problème de la paix et de la terre d'Israël dans les termes qui ne sont pas la Torah, et ce sont des idéologies étrangères qui ne prennent nullement en compte la nature de la terre d'Israël et son Chalom divin donné. Nous sommes placés devant un choix: plaire à ces idéologies qui nous apprécieront apparemment de les flatter au lieu de nous placer en Juif avec notre représentation de la terre d'Israël et du chalom. En fait, à juste titre, ces non-Juifs méprisent ces Juifs qui veulent les copier et se déguisant en ce qu'ils ne sont pas.
Les Juifs qui se prosternent ainsi devant les idéologies non juives, devraient comprendre que les peuples, quand ils font cette guerre continuelle à Israël pour le dépouiller, c'est qu'ils reconnaissent implicitement sa grandeur. Ils veulent dévaliser la joaillerie spirituelle qui détient les vraies clefs de la vie; ils le pressentent. L'erreur est simplement de penser qu'on peut les acquérir en tuant et volant.

Vous me direz aussi: "mais on est quand même libre de ne pas adhérer à la Torah!". Dites à vos enfant: "mais je suis quand même libre de ne pas vous aimer!". Il y a une phase de ce rejet apparent de ce à quoi on doit le plus: c'est l'adolescence où on pense que l'on n'arrivera pas à se trouver soi-même sans casser la coquille. Mais l'amour n'est pas une coquille, c'est l'union et la vie. C'est notre problème.
Expliquons cela avec le commentaire de Rachi sur un verset de la paracha Béhar, si proche (Vayiqra 25,38): "Je suis Hachém votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Egypte pour vous DONNER le pays de Kanaâne, pour ETRE VOTRE D.ieu". Saisissons bien l'intentsité d'union affective de ces mots "donner... être votre". Rachi dit:
- "Je vous ai fait sortir mais la condition en était que vous acceptiez Mes commandements même s'ils vous pèsent.
- Je vous ai donner ce pays, mais comme récompense de ce que vous acceptiez mes commandements. (et on arrive au plus important)
- "pour être votre D.ieu". Pour quiconque habite la terre d'Israël, Je suis D.ieu, mais pour celui qui sort de cette terre, c'est comme s'il adorait des idoles".
On ne peut pas trier dans la Torah ni dans Rachi. Ses mots sont impressionnants et clairs et précis.
Je vous donne le commentaire sur ce Rachi dans Le Pentateuque de la Fondation Lévy (Exode) page 277, note 32 : "Rachi, ici sui le Sifra qui dit kol ha yotsé (celui qui sort) hors de la terre d'Israël; tandis que le Talmud Kétouvote 110b indique kol hadar (celui qui habite hors d'Israël). Tous deux avancent comme preuve supplémentaire de leur assertion les paroles de David (I Samuel 26,19) "cat ils m'empêchent aujourd'hui de demeurer dans l'héritage de Hachém, disant: va servir d'autres dieux". Mais, objectent-ils, qqquelqu'un a-t-il jamais ordonné à David de servir d'autres dieux? Qu'il dût vivre hors d'Erets Israël (ou qu'il dût la quitter), c'était comme si on lui ordonnait d'adorer les idoles".
Ne nous étonnons pas que la Torah bouscule et dérange comme si on recevait une lettre d'amour imprévue. C'est bien cela la Torah. Difficile de l'étudier, de comprendre et de faire ensuite comme si on n'avait pas compris. Nous pourrons y parvenir, certes, comme beaucoup. Mais pas au prix de l'honnêteté ni de la rectitude de ce que l'on enseigne aux enfants. Nous sommes divisés, ambivalents, etc. D.ieu le sait et nous aide. C'est pour cela qu'il nous a donné Sa Torah. Finalement, je ne peux mieux traduire ce contenu magnifique de la terre d'Israël et de ce que la Torah en dit que par cette photo pris prise près de chez moi à Jérusalem cette semaine. Voici l'un des arbres communs de la terre d'Israël, de beauté splendide comme cet amour, et immense. Pour le montrer, j'ai pris en même temps cette poubelle qui fait 1,50 de haut, elle est en bas à gauche. Le symbole est net: reprochez ce que vous voulez à Israël, la beauté divine qui y éclate est sans commune mesure.



et regardez de près, voici le dialogue amoureux qui nous est donné dans la Torah

(Commentaire sur l'acquisition progressive de ce niveau donné par la Torah). 
1. La rectification continue. Le judaisme nous enseigne ainsi, par l'exemple de David,  que le meilleur des hommes a sans cesse besoin d'une préparation pour retrouver son niveau, pour rectifier les dégradations continues. Cela nous surprend ; et, pourtant, de la même manière, nous devons sans cesse respirer, boire, manger ; ce qui est vrai au niveau du corps l'est exactement de la même manière sur le plan psychologique, affectif, moral, intellectuel.

2. L'indulgence. A partir de là, nous pouvons être plus indulgents envers nous-même et envers autrui. Ainsi, quand nous voyons un comportement déplorable chez quelqu'un, ou contre nous, ou en nous-même, il importe de resituer le fait pathologique dans la globalité intacte de la personne. Cette dégradation épisodique, et répétitive, est normale.

3. Conduite psychologique personnelle. Ce qui ne serait pas normal, ce serait de condamner globalement l'autre ou de tomber dans la dépression devant notre propre comportement ou devant notre impuissance. Ce serait rendre la partie qui se dégrade épisodiquement, pour le tout : comme quelqu'un qui aurait faim et s'estimerait malade. Nous avons reçu le temps et les années pour apprendre ainsi de notre expérience, pour bâtir notre connaissance de l'homme, notre "anthropologie juive". Combien d'heures les gens consacrent à se perfectionner dans la cuisine, l'ordinateur, la bourse, les langues, la mode etc. et ne trouvent pas normal de se perfectionner dans ce qui est le plus important : la connaissance d'eux-mêmes et le perfectionnement de la conduite de leur psyché.

4. Globalité, gestalt, chalom. Le livre de Vayiqra nous enseigne que tous les plans de l'être sont interdépendants et coordonnés. Ainsi, par le Temple et les sacrifices, un acte bon (amour-offrande-élévation) ou un acte dangereux et nocif (haine-faute-égoisme) sont reliés à D/ieu dans une chaîne continue ; par exemple, pulsion-nourriture-relation-juste hiérachie des choses et des êtres jusqu'à D.ieu. C'est le concept juif de chalom que j'ai développé ailleurs. Il veut dire plus complétude que "paix" et la paix n'est qu'une conséquence de cet état qui ne trie pas dans les composantes nécessaires. Le judaïsme a ainsi une conception totalement holistique pour l'exprimer par un mot grec, ou gestaltiste, pour l'exprimer par un mot allemand ; utilisons donc le mot chalom dans son sens. Pervertir ce mot et cette vision du monde, serait un faire un simple mot politique, et redescendre encore en faisant de ce mot une munition dans la lutte contre des adversaires idéologiques sans travailler au chalom-complétude de tout l'être et de tous les niveaux. Ce serait aussi absurde que de se nourrir de vitamines ou de médicaments au lieu d'avoir une hygiène globale, constante et se renouvelant. Pour nous aider dans cette intégration, nous avons besoin d'étudier avec un rabbin ou quelqu'un qui connait la Torah vraiment.

5. Regard vers le soi. Le judaïsme présente également une caractéristique : tout cela ne nous est pas enseigné pour bâtir une belle image de soi ni des belles théories psychologiques, ou philosophiques mais pour "être" et pour "vivre". Nos Sages disent que l'orgueil dans l'appréciation de soi-même est le 3e niveau et le pire des niveaux d'orgueil, plus grave que l'orgueil de rivalité ou de supériorité.

6. Regard vers l'autre. Cette conception globale de la paracha doit informer le regard que nous plaçons sur autrui, afin que nous le situions dans tous ses richesses et dans tous ses niveaux, jusqu'à son niveau divin (là où il est en ressemblance d'être avec le divin, là où il est placé dans le plan divin et dans le regard divin). Osons prendre un exemple très concret, le regard de l'homme envers la femmme ou de la femme envers l'homme. Ce ne sera pas d'y voir que l'élément de beauté ni la seule dimension de réaction sexuelle, ni une qualité partielle, ni un défaut partiel mais la situer ou le situer dans la complétude de "tous" ses niveaux ; plus encore, dans la complétude de son être double (adam constant et privé qui est homme et femme, et non pas en faire mon objet d'usage fantasmatique) ; plus encore, c'est situer tout cela dans son union au Créateur qui a été décrite dans cette paracha. Il faudrait parvenir à avoir sur l'autre le regard de Hachém ou, du moins, parvenir à dépister notre regard partiel-réactif-utilisateur, parvenir à y renoncer pour tendre à ce regard d'en-Haut et complet. 
Nous pouvons dire que c'est là que doit se faire le sacrifice (qorbane) pour être dans le type de rapprochement qui est l'ordre vrai des choses. La Torah et les Sages nous enseignent cela. Et, de plus, nous avons la chance d'être dans des générations où le développement des sciences naturelles, psychologiques, sociales, politiques nous permettent de développer nos outils d'analyse pour y parvenir. Cependant, nous avons à aussi et d'abord à connaître l'immense science de l'être que nous ont transmis nos Sages. Fin du commentaire.)

Nous avons ouvert ce commentaire par une douleur immense venant de l'actualité.
 

C'est la grandeur de Ribbi Chimeône bar Yo'haï que d'avoir diffusé les beautés de la Torah. C'est pour cela que tout le peuple le fête dans la joie et l'amour à Lag ba Ômér.
La haine ne peut jamais être véhiculée contre le peuple.

Conclusion sur tout le livre Vayiqra
Terminons le livre de Vayiqra en le reliant à son début ; nous allons comprendre, en regardant en arrière, la ligne directrice de l’enseignement qui nous avait déjà été donnée alors ; nous allons percevoir l’axe à travers les principaux thèmes se relient, dans l’éclairage que nous ont donné les commentaires des maîtres. 

Le premier verset du livre Vayiqra disait : 
Vayiqra él-Moché vayédabbér Hachém élav méohél moêd lémor
"et il appela Moché et Hachém lui parla depuis la tente du témoignage". 
Après tout ce que nous avons entendu des Sages, le commentaire de Ribbi ‘Hiya -qui relie tous les niveaux- va nous parler très clairement (Zohar Vayiqra, III 2 b). 
Il se base sur le Cantique des Cantiques 5, 1 (union-intimité-amour) :
bati lékhani a’hoti khala (je suis entré dans mon jardin, ma sœur, ma fiancée),
ariti mori îm-bessami (j’ai récolté mon myrrhe et mon baume),
yaeri îm-divchi (j’ai mangé de mes rayons de miel),
chatiti yéni îm-‘halavi (j’ai bu mon vin et mon lait).
Moché est et représente l’homme idéal et le peuple juif, qui devraient pouvoir vivre dans la rencontre et  l’union (chalom) des deux dimensions du visible et de l’invisible. 
Quand la tente de la "rencontre" (ohél moêd) fut établie ici-bas comme ce lieu de rencontre entre le bas et le haut, ce fut une jour de grande joie pour Hachém et Hachém appela Moché (vayiqra) pour le rapprochement (d'où les qorbanotes de rapprochement de la part d’un homme) car il voyait que l'homme ne parviendrait pas à venir vers Lui par lui-même. C'est encore notre situation.

C’est le sens de : "je suis entré dans mon jardin, bati lékhani " et "ma sœur, ma fiancée  a’hoti khala" est Israël. 
Ensuite, les six noms ( mori  bessami  yaeri  divchi  yéni  ‘halavi) sont des expressions qui expriment la bénédiction qui se répand dans tous les mondes et qui s’unit à ce qui lui est destiné (myrrhe-baume, rayons-miel, vin-lait). Cela se réalise par la science des qorbanotes (rapprochements) avec les précisions et intentions qu’il convient d'y mettre. Même si les sacrifices nous manquent pour vivre cela, nous devons le vivre au maximum par l'étude.  Et le couplage des mots deux par deux concerne le couple des deux mondes et différentes autres unions importantes.
En ce sens, le texte continue : ikhlou réîm (mangez, compagnons), chetou vechikhrou dodim (buvez et enivrez-vous, amis)...
Les réîm, compagnons, sont les êtres d’en-haut qui parviennent, eux, à toujours être unis entre eux et à la source, tandis que le terme plus affectueux de dodim, amis, concerne les êtres d’en-bas que nous sommes et qui ne parvenons pas toujours à être dans l'union entre nous et avec le haut comme il le faudrait. Et il est souhaitable qu’il y ait union à la fois dans chaque monde et entre les mondes.
Vraiment, être Juif, c'est magnifique. Certains aiment l'art, la musique, mais rien n'a cette dimension plus que cosmique. Divine et humaine. Il a créé les cieux et la terre et l'homme. Pour le connaître et l'aimer.
Et toutes les méchancetés de l'histoire n'y changeront rien.
 

Nous savons mieux ce qu'est ce don des différences d'être et de niveau qui nous ont été donnés pour que nous puissions livrement nous réunir et unir. C'est notre tâche d'humains.

Comme m'a dit cette semaine un petit garçon de 5 ans et demi que j'aime beaucoup, me voyant revenir du travail et qui m'avait demandé il y a quelque temps quel était mon métier : "est-ce que tu as calmé des gens aujourd'hui ?" et, comme il y avait au dessus de nous la nuit étoilée de Jérusalem et la lune proche de sa plénitude, il a ajouté : "est-ce que tu as prié et dit merci pour la lune ?". N'y a t'il pas de quoi pleurer pour cette immense intelligence des enfants ? et pour leur capacité de dire l'essentiel.
Que le Créateur accorde de tels enfants à ceux qui se marient en cette époque, et que nous ayions l'intelligence de ces enfants pour entendre tous les dons constants et les appels que nous recevons. Et que chacun vive la plénitude et la proximité de l'Adam dans lequel il a été créé. Yaâqov-Israël patriarche de la complétude nous a enseigné que tout cela est très complexe et très progressif.
Que le Créateur veuille révéler à nos dirigeants, et au peuple, la grandeur et la fonction de la terre d'Israël et de notre peuple.
Que, après Lag ba Omér puis en la 6e semaine consacrée à l'amélioration de la relation sexuelle, tout le plan d'union se réalise pour chaque être afin que chacun puisse vivre dans le bonheur l'être unique dans lequel il a été créé.
Que le Créateur nous donne des Sages qui instruisent le peuple ignorant, et qu'ils lui fassent découvrir que la vie est la Torah..
 

Rappels pour l'intégration personnelle
1. Sortir de ce texte 
- tous les thèmes et y ajouter notre apport personnel et nos interrogations et projets.
- tous les mots et expressions indiquées en français et hébreu et les apprendre par coeur.
2. Relire la paracha dans ces axes, en y revenant car le rythme de passage à une autre paracha chaque semaine ne permet pas d'assimiler tout ce qui nous y est proposé.
3. Regarder la beauté de la lune, lien modeste entre ici et ailleurs, entre la lumière et l'obscurité, entre le brisé et la complétude. Que ce signe placé sans cesse chaque jour devant nos yeux éveille notre sensibilité et notre espoir. Je vous le souhaite à chacun. Béémet, vraiment.

Etude pour étudiants avancés (second niveau)

Comment prier pour sauver la terre d'Israël ?

Cette question m'est souvent posée. 
Avec prudence et  en me basant uniquement sur les enseignements de nos Sages, je vais tenter d'y répondre.

I. La prière individuelle (aspects généraux)
I.1 Conditions préalables
D'abord, une prière n'est exaucée que 
- si nous faisons "téchouva" auparavant, c'est-à-dire si nous ne la faisons pas dans notre intérêt mais pour vivre selon le plan de bonté de Hachém,
- si nous regrettons avec précisions nos erreurs et fautes passées et actuelles, les avouons, les reconnaissons (vidouï),
- si nous avons la ferme intention de ne plus continuer dans cette voie, si nous rompons maintenant avec ces pratiques,
- surtout, si nous réparons le mal que nous avons fait à autrui matériellement, financièrement, contre son honneur ou par toute nuisance de médisance (lachone ha râ).
Ce sont les conditions préalables, sans lesquelles il est inutile d'espérer la moindre écoute du Ciel.

Ensuite, 
- la prière doit venir du profond du coeur,
- la prière individuelle doit se faire en plus de la prière collective obligatoire (les trois prières du jour : matin ou cha'harite, après-midi ou min'ha, soir ou ârvite).
A chacune de ces prières nous demandons que nos yeux puissent voir Son retour à Sion par l'effet de Son ra'hamim, de Sa miséricorde (vé té'hézéina êinénou bechouvékha lé tsione béra'hamim)
et nous disons : Béni es-Tu qui fais revenir (maintenant) Sa chékhina (Sa présence) vers Sion, baroukh ata Hachem hamma'hazir chékhinato léTsione.
Voyez aussi dans la prière de Moussaf (office supplémentaire) à Chabbate : nous demandons "que Tu nous fasses monter en joie vers notre terre" (ché taâlénou bé sim'ha lé artsénou) et que Tu nous plantes dans nos frontières" (vé titaênou vighvoulénou). C'est bien le sujet de la préoccupation dont nous traitons. 
Quant à la prière après le repas, donc dite chaque jour, un tiers de la prière est consacré à la terre d'Israël, allez le voir. 
 

 Les Sages ont donc choisi les meilleurs mots pour le demander.
- la prière doit se faire dans les mots transmis par nos Sages qui seuls connaissent toute la science de ces communications.
Comme nous ne parviendrons pas à avoir ce niveau, l'intention sincère de l'avoir et de rester dans la concentration vers ce but suffisent, et cela passera même dans les mots simples de notre coeur.

I.2 Dans quels mots exprimer notre demande ?
I.2.1 Les psaumes
L'un des psaumes indiqués souvent par nos Sages pour demander d'être exaucés est le psaume 28. 
Il est particulièrement adapté à la demande de salut pour la terre d'Israël et pour le peuple d'Israël.
Des psaumes demandent particulièrement le salut face aux ennemis et la protection contre leurs desseins maléfiques : 
psaumes 35, 36, 44, 48, 53, 54, 60, 70, 74, 83, 88, 109, 118, 125. 
Leur nombre montre combien cette épreuve fait partie du défi que nous avons à relever.

I.2.2 Les psaumes de chaque jour
Il y a aussi un psaume particulier à chaque jour qui doit soutenir le peuple en ce jour :
- 1e jour de la semaine (dimanche), psaume 24.
- 2e jour de la semaine (lundi), psaume 48.
- 3e jour de la semaine (mardi), psaume 82.
- 4e jour de la semaine (mercredi), psaume 94.
- 5e jour de la semaine (jeudi), psaume 81.
- 6e jour de la semaine (vendredi), psaume 93.
- 7e jour de la semaine (chabbate), psaume 92.

I.2.3 Les autres prières rédigées par nos Sages pour la terre d'Israël.
Il est interdit à celui qui n'est pas un éminent élève des sages (talmid 'hakham mouvaq) reconnu par les Sages eux-mêmes de composer des prières pouvant être utilisées par d'autres. En effet, l'ignorance des voies ouvertes par les termes pourrait conduire à des résultats opposés, et ce serait faire preuve d'ignorance que de se lancer dans cette aventure. Précisons bien que le chant spontané du coeur est évidemment permis et, plus, indispensable.
Un exemple de ces compositions par nos Sages : Le Ram'hal, Ribbi Moché 'Hayim Luzatto a composé de telles prières axées sur la demande de salut pour Israël. Elles ont été rassemblées en un livre intitulé Téfilot LéRamhal, par le Rav Mordékhaï Chriqui, aux Editions Ramhal de sa Yeshiva du Ramhal à Jérusalem. Ce Rav est francophone également.
Ces prières sont particulières et précisément adaptées aux circonstances actuelles, dans ces temps où les attaques augmentent contre le peuple d'Israël, sa terre et sa Torah, tant de l'extérieur que de l'intérieur du peuple. 
De nombreux Sages interprètent cela, sur la base du Talmud, comme une époque qui est proche de la libération finale d'Israël.
Mais il ne faut pas considérer cela de façon magique ni penser que de tels signes, exacts, assurent l'issue inévitablement. 
En effet, la Torah donne chaque jour toutes les conditions du salut et de libération (guéoula). Et elle le dit dans l'expression "ha yom" "aujourd'hui" employée plus de 500 fois dans le Tanakh. Si nous le voulons, Haqqadoche Baroukh Hou a tout donné et donne tout pour que l'ordre optimal des choses se réalise aujourd'hui. Pas besoin de nouveaux gourous pour cela.
Maintes fois dans l'histoire, nos maîtres ont averti que le temps de la guéoula (libération finale) était arrivé et que tout était propice si nous faisions téchouva (retour, pénitence), mais le peuple n'a pas fait alors ce qui lui était expressément demandé. Il n'y a pas  d'issue fatale ni de Rav charismatique qui verrait prophétiquement que cela va inévitablement se produire maintenant.
La tendance à la crédulité magique en ces matières, ou à la confiance "allumée" envers de soi-disant prédictions qui sont colportées, est simplement un reste de nos liens avec le êrev rav, ce peuple qui suit tous les faiseurs de prodiges depuis l'Egypte. Cela ne fait que retarder la venue de cette libération qui repose essentiellement sur la téchouva et non sur la docilité magique à quelqu'un ni à quelque chose. 
Nous avons reçu les seuls signes : c'est la Torah de Moché Rabbénou, avec l'éclairage donné par nos maîtres qui ne font eux-mêmes que transmettre. Celui qui prétend renouveler le destin par une nouvelle voie  donne le signe même qu'il n'est qu'un imposteur et prend son public pour des ignorants de la Torah qui nous a donné les mise en garde et a analysé toute ces situations de supercherie à l'avance.

En terminant, il faut citer une source qui a nourri toute cette étude, c'est le magnifique commentaire de Ribbi Yaâqov Abou'hatséira dans Ma'hsof halavne. Ses mots sont lumière.