Avant de commencer l'étude de la paracha, il est nécessaire de lire cet enseignement sur la paracha du Rav Chalom Messas dans son commentaire de la Torah Vé'ham hachaméche. Ce sera une mise en garde; en effet, nous pourrions utiliser la paracha simplement comme un outil de développement personnel et d'enrichissement individuel, surtout quand le thème est celui de l'amour. Or, il nous dit ceci:

"Il n'y a pas de complétude de l'individu quand il ne vise que la sienne propre et n'intègre pas autrui avec soi. Car ce n'est pas cela le plan personnel, mais c'est de se faire à l'image de Celui qui a créé le monde en bonté et miséricorde pour partager sa complétude avec les créatures. Ainsi, doit faire l'homme, de s'efforcer de développer la complétude d'autrui, et de guider autrui sur les chemins de la Torah et des mitsvotes comme il est dit (le Rav fait une lecture très belle et nouvelle du verset des Proverbes 16,7 en ce sens): quand Hachém agrée les voies d'un homme, c'est qu'il épanouit même ses ennemis".
Notes:
- Le sens littéral du verset est: "Hachém agrée-t'il les voies d'un homme, il lui concilie même les faveurs de ses ennemis", mais le verbe "compléter; yachlim" permet aussi la lecture faite par le Rav dans la bonté de son coeur qui a démontré à chacun comment se comporter en bonté envers tous.
- cette règle morale d'amour appliquée est précisément la fonction du site Modia, de partager avec autrui ce que l'on a eu le bonheur de recevoir en cadeau.
- C'est pour cela que je place à gauche de chaque paracha la consigne de diffuser à son tour ce que le lecteur aura appris pour ne pas en faire un plaisir égoïste, contraire à la conduite de Hachém et à celle qu'il nous demande à Son image.
- Donc, tout ce que nous dirons ci-dessous de l'amour sera au bénéfice de cette politique altruiste.
Sur la paracha précédente, le Rav insistait sur ce point: si quelqu'un de la grandeur de Moché Rabénou nous montre son aspiration si grande à entrer dans la terre d'Israël, c'est pour bien nous faire comprendre que tout homme a besoin de la terre d'Israël, même lui, alors nous a fortiori. Certes, chaque fois qu'on nous apporte un récit sur nos maîtres c'est pour nous enseigner "nous-mêmes" car la règle est que les actes des Pères sont un enseignement pour les enfants (maâssé avote simane la banim)". Il me semble, modestement, qu'on peut aller jusqu'à ce qui a suscité ce commentaire du Rav: non pas simplement le fait que la paracha parlait de la demande de Moché d'entrer dans la terre d'Israël mais la paracha plaçait ensemble 3 points majeurs: cette demande de Moché, le Chéma Israël (Ecoute Israël) et les devoirs du coeur (tu aimeras); on comprend le sens de la Torah en comprenant le sens de la proximité des thèmes (sémikhoute parachiyotes), ainsi l'enseignement de la demande de Moché rabénou serait pour nous apprendre que la terre d'Israël doit être aimée vraiment, et que nous devons l'entendre profondément avec le coeur. En effet, c'est le sujet par excellence qui revient sans cesse dans la Torah et que nous banalisons au maximum pour en faire une question de vacances, de géographie, de politique, de divergences politiques, tout et n'importe quoi sauf de comprendre que cette terre aimée par D.ieu est là pour nous prendre au coeur, pour nous interroger; elle est comme une belle femme préparée par Hachém pour vous, placée près de vous et vous seriez indifférent, insensible car le coeur n'y est pas. Hachém a beau dire et redire son amour pour Sa terre et qu'Il veut nous y amener, c'est le dernier des soucis des hommes. Dans la paracha, il répétait: c'est pour cela que Je vous ai fait sortir d'Egypte comme Je l'ai fait: pour vous amener vers la terre que J'ai juré..." (lisez Dévarim 6,23) et il l'assortit de louanges, de déclarations d'amour, de menaces, rien n'y fait. Et Il montre son découragement et son obstination.

Cet aveuglement du coeur est le motif qui explique l'exil d'Israël: être bloqué et enfermé dans une gangue d'insensibilité à cette amour que Hachém disait sans cesse dans la paracha Vaet'hanane. Alors, on disserte sur le Chémâ Israël comme sur une philosophie ou psychologie mais on est sourd, enfermé dans la coquille ou qlipa, comme quelqu'un qui n'entendrait pas sa femme et lui ferait des discours sur la femme et serait plongé dans des livres philosophiques sur la femme et lui dirait: ne me dérange pas, j'étudie. C'est cela l'état de galoute.Elle a beau lui dire: c'est ici que ça se passe, il ne voit rien et n'entend rien, il est ailleurs.
J'ai vécu une expérience frappante de cette surdité. Il y avait à Jérusalem une soirée de nombreux responsables communautaires et rabbins d'un pays francophone et l'invité d'honneur était le vénérable Yossef Burg, symbolisant l'histoire de l'Etat d'Israël et tout le sionisme de la Torah et de l'Etat juif. Animant un groupe de discussion, il s'est fait que j'étais à côté de lui à la tribune et ai pu observer de près ce qu'il préparait. Il avait en main la carte d'invitation où on venait de lui montrer du doigt qu'il y était mis à l'honneur, avant de lui donner la parole. Il lit le texte du carton dès son introduction et dit au public sur son ton bon enfant qui fit tomber tout le public dans le piège d'humour qu'il leur tendit: "Je vois, il est écrit: soirée de gala sous la présidence d'honneur de moi, soirée de gala, ce n'est pas une soirée de gala, on aurait dû mettre "soirée de galoute". Tout le public n'y voyant qu'un bon jeu de mots, pouffe de rire et applaudit. Il continua: vous ne semblez pas avoir compris ce que j'ai dit: "soirée de galoute, pas de gala du tout; c'est dommage que ce soit une soirée de galoute changée en gala. La galoute ce n'est pas un gala, c'est triste, très triste, et c'est bizarre d'en faire un gala" et il leur parla avec le coeur de ce que représente la tristesse de la galoute et le bonheur de la terre d'Israël. Il connaissait bien ces publications communautaires où les pages se succèdent de sociétés de galas et réceptions. Une grande partie de l'assistance continua à rire et applaudir, prenant cela comme de la plaisanterie et peu à peu rires et applaudissements diminuèrent jusqu'à ce que tous comprirent qu'il parlait très sérieusement, en famille et avec son coeur de ce qui est la réalité vraie. Cet épisode m'a ouvert les yeux sur cette écorce d'incompréhension que nous plaçons tous, que je plaçais aussi, spécifiquement envers la terre d'Israël. Pour le grand Yossef Burg, zal, le réflexe de son coeur avait été immédiat.
De la terre d'Israël, on a trouvé le trucage: on en fait toujours de la politique, même les religieux, alors qu'elle est de l'amour-direct entre Hachém et nous. La paracha Vaét'hanane nous tirait un signal d'alarme: "écoute, tu aimeras, tu as le devoir d'aimer sur la terre d'Israël car c'est là que Hachém te donne rendez-vous pour L'aimer, c'est Sa résidence, et c'est là qu'Il te veut".
Aussi, notre nouvelle paracha va nous donner toute une pédagogie de cet amour auquel nous sommes sourds, tous, puisque la galoute continue. J'entends parler de Miami, du Canada, de "rester" à... et de dresser toute une liste de preuves d'argent quand des gens parlent d'aller éventuellement dans le sens de la Torah vers la terre de Hachém, même si on porte de plus en plus souvent des vêtements de plus en plus noirs en signe de la volonté de vivre selon la Torah. Israël reste encore un lieu de vacances, maison de campagne au mieux, résidence "secondaire" au sens plein du terme. Alors la Torah voit la nécessité absolue de nous apprendre à "aimer".

Peut-on prescrire l'amour ?
De multiples fois, la paracha nous demande et nous prescrit d'aimer D.ieu. 
- Demande surprenante car l'amour ne peut s'imposer ni s'obtenir sur demande ni par la promesse de récompenses. La fin du Cantique des Cantiques (8, 7) le dit bien : 

im yitén iche éte-kol-hone béito béahava, boz yavouzou lo.
"même si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour acheter l'amour, il ne recueillerait que dédain".
Bien plus, ce verset semble nous dire que celui qui donnerait pour acheter l'amour, par cela même il serait cause qu'il n'obtiendrait que dédain. 
Toute la paracha va exiger de nous une grande rigueur dans l'analyse sur un sujet aussi sérieux.
Eliminons pourtant de notre débat l'argument apparent de ce verset, car en réalité il ne traite pas de ce sujet : en effet, il veut dire que l'homme qui se dispenserait de la rencontre d'amour qu'est l'étude et donnerait tout son argent pour s'en dispenser par la tsédaqa, il n'aurait rien compris de ce qu'est la Torah et ne recevrait que mépris. 
Faire de l'argent dans sa vie, ou donner de l'argent pour les oeuvres de Torah ne dispense en rien d'étudier la Torah : c'est le pchate de ce verset.
- Rachi donne un autre sens : des nations, des non-Juifs sont prêts à tout donner pour s'approprier même par amour la part qui a été donnée à Israël, et D.ieu leur dit : c'est peine perdue, vous ne recevrez de Ma part que dédain pour vouloir vous substituer à Israël.

Revenons au problème, pourquoi donc la paracha nous dépeint-elle un long plaidoyer de D.ieu devant l'homme pour tenter d'obtenir de lui l'amour ? 
- D.ieu lui expose tous les dons qu'Il lui a fait pendant de longues périodes, et ce sont les dons les plus importants concernant la vie même ; 
- il dépeint également tous les biens promis que l'homme recevrait s'il se mettait à aimer D.ieu ,
- et au contraire, l'état lamentable dans lequel il s'écroulerait s'il ne L'aimait pas. 
Curieuse demande, assortie d'exigences démesurées ou de promesses excessives, voire de menaces (l'abondance d'enfants ou de richesses si l'homme aime D.ieu). 

Rachi (utilisant le Sifri, sur le verset 11, 21) nous apprend ce qui est probablement l'arrière-plan de cette scène entre des amoureux : 
divré Torah nidrachine miklal lav hén ou miklal hén lav
"les paroles de la Torah peuvent être expliquées de façon à déduire d'une négation une affirmation, et d'une affirmation une négation, ". 
Appliquons cet enseignement : toutes ces promesses et demandes semblent bien indiquer que l'amour envers D.ieu ne va pas de soi et qu'il n'est ni facile ni spontané, puisqu'il faut en faire une mitsva, une prescription.

La Torah nous enseigne sur l'amour
Elle nous apprend qu'il est souhaitable et même nécessaire de nous poser ces questions :
- peut-on prescrire l'amour ? 
- quel est alors ce type d'amour particulier ? 
- l'amour a-t-il donc, normalement, des exigences de ce type ? 
Ces questions peuvent éclairer autant nos relations humaines et de couple que notre relation à D.ieu, non pas en faisant de l'application pédagogique ou psychologique de la Torah, mais parce que les deux niveaux sont en miroir car nous sommes faits à l'image de D. 
C'est de là que la Torah nous décrit la relation de D.ieu-à-l'homme sous la forme prototypique du couple, de façon incessante, depuis la création du duo cieux-terre, la création des couples animaux et la création du couple de l'homme ; puis le Cantique des Cantiques et toute la prédication des prophètes utilisent ce symbolisme comme étant la nature même de la relation d'Israël à son D.ieu.

La logique de l'amour
Le nom même de la paracha ("Êqév", à la suite de...) qui veut caractériser tout l'ensemble de sa dynamique insiste radicalement sur l'exigence logique de l'amour en ces termes : s'il y a amour, en découlera du bien, sinon ce seront des catastrophes. On a l'impression de trouver là un prototype des échanges qui se produisent entre des amoureux en crise : celui ou celle qui veut insister sur la nécessité de maintenir la relation amoureuse donne des preuves, formule des exigences, dresse un tableau apocalyptique de la situation en cas d'éloignement et, en fait, il ne fait souvent que compliquer la situation. En effet, au lieu de susciter le désir dans la douceur, il place l'échange au niveau d'une discussion de comptes comme il en est entre un épicier et son client récalcitrant, et cela produit tout sauf l'amour. Chaque couple connaît cela.

La nature et la règle de l'amour
Et pourtant... La paracha et l'enseignement de la Torah semblent nous indiquer que tout cela est la nature même et la règle de l'amour :
âza kha mavét ahava, l'amour est fort comme la mort, 
...ses traits sont des traits de feu, une flamme divine ; 
mayim rabim lo youkhelou lékhabote été haahava, des torrents d'eau ne sauraient éteindre l'amour, 
ounéharot lo yichtéfoua, des fleuves ne sauraient le noyer" (Cantique des Cantiques 8, 6-7). Tout ceci nous dit que D.ieu aime passionément l'humanité-Israël et que le problème se trouve du côté de la réponse de cette aimée. 

Le refus d'aimer
Ce refus de l'amour proposé nous mène à comprendre que, contrairement à ce que les chansons semblent dire, chez l'homme le désir d'amour n'est pas le vœu le plus commun ni le plus stable. Nombre d'humains choisissent d'autres options comme priorité de vie ; l'argent, les possessions matérielles, l'ambition, la lutte, la haine surtout, faire mal à autrui, détruire, voilà les passions de base de beaucoup d'humains. 
Si beaucoup aiment l'amour, c'est le rêve intéressé d'amour qu'ils aiment, mais non pas d'aimer réellement : ils aiment séduire pour découvrir leur puissance et se réassurer eux-mêmes sur leur propre valeur, cela est très différent de l'amour envers l'autre. 
Et quand ils rencontrent l'amour réel, ils viennent à en avoir peur car ils le considèrent comme une pathologie excessive qui risque de déséquilibrer l'existence et tourner en relation d'exigences et de possession. Le résultat en est qu'ils fuient l'amour comme une maladie (on parle de "maladie d'amour") et ils se réfugient dans des cohabitations paisibles ou monotones agrémentées de quelques épisodes épicés et passagers, avec une grande amertume sur ce qu'il est possible d'attendre des rencontres humaines. Ils en arrivent souvent à préférer cette situation de moindre effort à l'expérience tumultueuse de l'amour. La connaissance approfondie de l'intimité humaine dans le conseil psychologique et les psychothérapies nous montre que c'est la réalité la plus commune.

Bien plus, le problème de l'homme envers soi-même est identique. Rares sont ceux qui s'aiment eux-mêmes d'un amour calme, sûr, stable ; beaucoup se détestent, se haïssent eux-mêmes et cherchent à plaire ou à influer sur autrui mais non à aimer vraiment ni à être aimés vraiment, car ils ne s'aiment pas eux-mêmes avec l'assurance simple et calme par laquelle ils sont aimés vraiment de la part de leur Créateur.

Découvrir par la Torah ce qu'est l'amour
La raison profonde de cet état de choses est que l'amour n'est pas donné à l'origine comme un fait brut, compris, acquis ; tout est à acquérir chez l'homme, même le sens de l'amour : la Création a été ainsi organisée que c'est à l'homme d'atteindre le bonheur par son labeur (achér bara Eloqim laâssote, le monde que D.ieu a créé pour le faire... Béréchite 2, 3). 

D.ieu lui-même tombe alors dans ce problème général de l'homme et, malgré Son amour pour l'homme-Israël et malgré les preuves extraordinaires et innombrables, et malgré les lettres magnifiques envoyées, D.ieu est contraint de présenter un plaidoyer pour l'amour. De plus, Il place dans son plaidoyer cette dimension d'excès et d'exigences comme faisant partie normale d'un bon amour. La passion, le "toujours", la totalité, l'exigence, la preuve de la "bien-faisance" sont mises par Lui comme des caractéristiques normales et bonnes. Et D.ieu demande que, en tout cela, on entende uniquement que c'est "amour".

Cela est tellement vrai que le mot qui est le titre de la paracha se trouve déjà dans le "sacrifice d'Avraham" : "toutes les nations de la terre seront bénies par ta postérité à la suite de ce que êqév "... (Béréchite 22, 18). L'exigence est déjà liée par une logique à l'amour. 
Si nous avons du mal à accepter cette loi, c'est parce que, souvent, l'exigence n'est qu'une manœuvre tyrannique subtile et implacable qui tue l'amour et l'autre personne. Mais cela ne doit pas nous rendre sourd à l'enseignement de la paracha : ne jettons pas l'enfant avec l'eau du bain.

Rachi et l'amour
Cet axe de lecture (l'exigence persévérante dans l'amour) nous permet de comprendre pourquoi Rachi introduit subitement beaucoup de termes  qui montrent ces exigences et ces discussions et ces doutes dans son commentaire de notre paracha : "écouter, tenir ses promesses yichmor lékha avta'hato, peut-être ki, diras-tu chéma tomar en ton cœur, âl kor'hakha à cause de, mais, peut-être dilema obtiendrai-je, réconcilié, bienveillance, ne demande rien sinon de, malgré cela, si vous rejetez, le séduire, reproche, reconnaissez que, ne se soucier que d'elle, si tu m'abandonnes un jour, rassasiés, de peur que, tu oublierais, ne pas laisser de répît, avertissement, devoir, résister, crainte, frayeur". 
Nous devons, ainsi, voir comme quelque chose de normal les exigences réelles et concrètes quand nous vivons une relation amicale ou amoureuse. De même, voir en ces mêmes termes la présence de ce fil d'exigences amoureuses avec Hachém, dans ce qui est banal, simple et concret (hammitsvote haqqalote, dit Rachi en 7, 12).

Le Chla : amour/humilité
Cet enseignement de la paracha sur la nature de l'amour nous permet de comprendre pourquoi le Chla centre son commentaire sur l'humilité, dont Moché est l'exemple. Quel rapport le Chla veut-il nous indiquer par là entre l'exigence d'amour et l'humilité ? 
Cette "humilité", ânava, n'est pas une vertu ascétique d'auto-humiliation mais c'est l'attitude de celui qui comprend, accepte, sait et reconnaît que ce n'est pas moi qui me fais moi-même mais que tout vient de D.ieu. 
Les pouvoirs, les codes sociaux, les idéologies, les usages, les conventions peuvent détourner de cette conscience de la réalité, c'est alors l'idéologie culturelle du veau d'or. Moché, élevé pourtant parmi l'élite culturelle, sait que tout vient de D.ieu ; et, sur la même base et dans la même attitude, il a confiance aussi que tout viendra de Lui. Et donc, quand D.ieu lui dit Son amour et demande d'être aimé, Moché n'oppose pas sa propre argumentation défensive, mais il reçoit et accepte le don des mots, des éclairages et des demandes. C'est cela son humilité, que l'on appelle aussi yireate ahava "crainte de D.ieu par amour".

La confiance de l'amour
Ainsi, dans tout amour véritable et dans toute amitié véritable, il y a la confiance. Elle a foi dans le fait que l'autre aime et agit pour le bien ; et, s'il le dit et le démontre ou le rappelle, cela n'entraine pas scepticisme, discussions, fermeture, défense des droits et de l'autonomie. Mais, cela déclenche seulement réception des mots, du don et de l'amour, douceur. 

Le chant et l'amour
La réaction interne simple et saine, ce sont alors les chants d'amour que l'on trouve dans les psaumes. De là, nous comprenons que D.ieu dise dans notre paracha : "si vous écoutez et vivez ainsi, alors vous serez dans le bonheur". C'est également le chant interne qui s'élève dans le cœur de l'épouse à la fin du Cantique des Cantiques, et qui ne fait que reprendre ce que dit cette paracha : 

karmi chéli léfanaï, ma vigne à moi est là sous mes yeux... 
ha yochévéte bagganim, ô toi qui te tiens dans les jardins, 
'havérim maqchivim lé qolékh, les amis sont tout oreilles pour écouter ta voix, 
hachmiîni,  fais-moi t'entendre, 
béra'h lékha dodi, fuis mon bien-aimé...". 
Quand l'attitude est identique chez les deux, situation idéale, alors ou bien c'est le bonheur de l'amitié avec la distance respectée, ou bien c'est l'envol des deux amants ensemble.
Ainsi, derrière cet enseignement où la paracha parle de l'amour et de son exigence, elle aboutit à un plaidoyer pour la bonté et la gentillesse véritables dans toute relation humaine, à l'image de notre relation à D.ieu. Tout ce que nous avons dit peut y être repris là, à moindre intensité certes, dans l'amitié. 
Là encore, l'expérience montre que la bonté est si rare qu'elle est perçue souvent comme un signe de bêtise, de naïveté ou d'extravagance pathologique et ambiguë : on recherche alors les intentions perfides cachées, celui ou celle qui a été simple et bon deviennent souvent objets de persécution gratuite et d'humiliation. On cherche l'intérêt caché derrière.
C'est la raison pour laquelle la paracha, après avoir invité l'homme à revenir à une conception de l'amour simple et crédule envers D.ieu, demande d'en faire autant envers les étrangers et guérim, pauvres démunis et vulnérables, qui seront souvent les victimes automatiques de la méchanceté. Si la paracha nous rappelle ces devoirs, ces mitsvotes, c'est bien que notre propension naturelle est de mépriser l'autre et de nous fermer à l'amour éventuel que l'on pourrait éprouver ou recevoir.

Donc, la mitsva d'aimer
Un autre enseignement apparaît : 
nous comprenons maintenant pourquoi ces sentiments qui composent l'amour sont exigés de nous envers D.ieu car 
- si nous ne les accordons pas à D.ieu, 
- a fortiori, nous ne les accorderons jamais aux hommes, dans aucune relation sociale ni dans la relation conjugale.
D.ieu, à travers le plaidoyer qu'Il semble faire pour Lui-même, vient simplement nous rappeler que le monde entier a été créé par Ra'hamim, bonté gratuite : à notre tour de nous comporter en bonté gratuite envers autrui, à notre tour de croire à la bonté gratuite, à l'amitié ou à l'amour quand ils se manifestent. 
Rachi avait déjà attiré notre attention sur cet enseignement à propos du verset de Devarim 2, 7 (ki Hachém Elokékha bérakhékha bé kol maâssé yadékha" car le Seigneur ton D.ieu t'a béni dans toute l'œuvre de tes mains ; il a veillé sur ta marche, à travers ce grand désert ; voici 40 ans que le Seigneur ton D.ieu est avec toi et tu n'as manqué de rien").
Rachi dit : 
léfikhakh c'est pourquoi, 
lo tikhpou éte tovato ne vous montrez pas ingrats envers Sa bonté, 
léharote kéilou atém âniyim vous comportant comme si vous étiez pauvres 
élla harou âtsmékhém âssirim mais agissez en riches".

Cinq fautes envers l'amour
Ainsi, c'est également humilier cinq fois D.ieu (ou l'autre : ami, amie) que 
- de ne pas l'écouter, de ne pas écouter,
- de ne pas voir les gestes d'amitié ou d'amour, 
- de les contraindre à justifier la bonne foi dans ses sentiments nobles, 
- de les disqualifier finalement avec indifférence et sous couvert de prudence réaliste,
- de retourner les gestes ou discours de bonté en volonté de domination coupable. 

C'est contre ces erreurs que la paracha nous met en garde car, de fait, c'est la tendance habituelle des hommes que de les adopter comme mode de relation et style de vie, spécialement quand la bonté, l'amitié, le bonheur et l'amour véritables se manifestent. L'homme est tellement habitué aux règles de la jungle, il a déjà été tellement blessé et déçu par les autres, par les plus proches ou par soi-même que, spontanément dès le matin, il ne voit plus la possibilité de l'amitié ni de l'amour vrais, ni que tout le monde est affaire d'amour.

Bien plus, souvent cet oubli atteint un seuil grave : combien vont jusqu'à choisir, inconsciemment bien sûr, des relations sociales ou de couple justement parce qu'elles assureront la possibilité de conflits, de non-écoute, d'agression, de domination/soumission violentes ; c'est l'histoire de beaucoup de relations sociales dites "d'amour" et qui n'en sont pas. C'est aussi l'expérience du conseil conjugal.

L'amour, continent-vierge
Le Tanakh et l'histoire de notre peuple qui y est contée nous montrent que l'amour est méconnu, rejeté ; c'est un continent, souvent, encore vierge. Alors, D.ieu se bat à longueur de Torah pour apprendre à Israël qu'il est aimé sur cette terre spéciale qu'est la terre d'Israël, et Il le supplie : "écoute, Israël, ton D.ieu est bon" ; et ce verset du Chémâ Yisraël (Dévarim 4, 6) est précédé et suivi immédiatement du mot "amour" dans la prière. Et, bien plus encore, s'il est dit dans ce verset que D.ieu est Un (é'had), ce mot é'had a la même guématria 13 que le mot amour (ahava = 13) qui l'entoure deux fois, comme deux bras, ou comme deux oreilles. C'est un fait enseigné par la tradition de la manière la plus sûre.

Plaidoyer pour le bonheur
La paracha Eqév est ainsi un plaidoyer et une pédagogie pour une question essentielle : le bonheur dans les sentiments simples et confiants d'amour ou d'amitié, et l'acceptation conséquente du dialogue ouvert, crédule et confiant. Cela prenant sa source en Hachém, tel qu'Il se comporte face à Israël.

On peut, maintenant, comprendre aisément pourquoi il y est dit que, si on aime D.ieu, il y aura de bonnes moissons, des enfants, etc. En effet, le refus de l'amour et de la bonté pourrit tout, détruit tout, rien ne peut résister à ce "mauvais œil" (le âyine harâ ou regard négatif) qui tue les sentiments les plus purs, l'image d'autrui, et on parvient ensuite à tout expliquer à partir d'un mauvais regard mal intentionné, envieux ou pessimiste qui trouvera toutes les justifications : c'est organiser avec sûreté la ruine effective alors que le bonheur promis était pourtant réel et possible avec sa fructification sur tous les plans.
Plaçons une parenthèse : il va de soi que l'amitié ou l'amour ne sont pas possibles entre toutes les personnes ; ils trouvent leur place entre des familles d'êtres. Mais, là encore, pour qu'ils puissent éclore, il faut qu'il y ait une attitude générale dans les relations humaines et une formation à cette approche.

L'amour chez le tsaddiq
Un niveau supplémentaire existe pour le peuple juif : aussi bien collectivement qu'individuellement, placé comme une antenne au milieu du monde en désarroi, le Juif sera plus que d'autres soumis (comme Avraham, Moché ou David) aux défis, aux crises tragiques jusqu'à l'extrême, c'est ce que l'on appelle son rôle de tsaddiq : il perçoit les défis de l'existence, les incompréhensions qui mènent l'humanité vers la haine et il lui a été demandé d'essayer d'être toujours l'homme selon la lumière de la Torah.
Alors, adoptant une contreproposition par rapport au jeu habituel, il devient l'objet de la persécution.
Et il a reçu le rôle de devoir en triompher par la seule confiance dans la science de l'amour que D.ieu a pour lui et qui est plus fort que tous les ennemis, que le mauvais œil ou que la médisance habile : choisir l'amitié et l'amour, c'est l'art de faire toujours triompher la confiance en l'autre que l'on aime, et c'est une confiance inaltérable à travers le temps et pour tout l'avenir, malgré toutes les apparences, malgré les influences et les pressions ; sans cela, il n'y a pas amitié ou amour. C'est cela que dit la paracha : êqév, à la suite de..., à la suite de la confiance, l'amitié et l'amour se confirment et éclosent et donnent leurs fleurs. Voilà pourquoi amour est "toujours". Toujours, "à la suite de", êqév. A la suite d'un indice, ce système d'amour est découvert comme étant ce qui gouverne totalement tout ce qui se passe entre deux :

bé a'had mé êinayikh, béa'had ânaq mitsaveronaïkh,
par un de tes regards, par un des colliers de ton cou (Chir haChirim 4, 9). 
Chaque indice précis, et ils sont nombreux, y apporte la même vision d'ensemble. On peut y essayer de faire la liste de chacun de ces indices.
C'est un festival de l'écoute attentive. Et l'avant-dernier verset résume bien cette attitude :
'havérim maqchivim lé qolékh, hachmiîni, les amis écoutent ta voix, fais-moi l'entendre (8, 13).
A la suite d'une bonne écoute, nous serons ensemble, dit Israël à son amant. C'est cela que la paracha enseignait.

Qu'ils sont loins de l'histoire juive, du destin juif, de l'être juif, de l'aspiration qui a fait que des siècles ont été fidélité, ceux qui ne voient pas cela dans la terre d'Israël: une part de la chambre d'amour et de l'union et des amants eux-mêmes; ils n'y voient qu'un salami à découper politiquement pour aboutir à un réglement selon les critères des nations. Ils sont hors de la réalité réaliste qui est celle de l'amour de Création. Qu'ils agissent ainsi dans leur vie sentimentale, vite il n'en restera rien. Alors, parallélement, nous ne  sommes pas  surpris de la violence sociale et familiale qui se développe, même en Israël, quand une partie du peuple  perd le sens de cet amour qui a entouré le Chémâ depuis toujours ; car la paracha est montée vers la terre d'Israël ; qu'on habille ces abandons du sens par n'importe quelle idéologie ou justification ne change "rien" au fait. La paracha a bien décrit ce qui se passera alors, que D.ieu nous en préserve.

Vers l'amour pendant les nuits
C'est tout le Cantique des Cantiques qui dit de l'aimé : koulo ma'hamadim, "il n'est que douceur" (5, 16). Ces axes de lecture étant précisés, maintenant il faut le relire dans cette perspective pour y découvrir cette réception totale. Et ne pas oublier que c'est LE SENS DE L'HISTOIRE. C'est très réaliste. L'amour construit ou détruit un peuple, un monde, de même qu'il construit ou détruit inéluctablement un enfant par sa présence ou son absence.
Certes, cette réception est pourtant brouillée inévitablement par des phases obscures qui sont vécues avec tragique et crainte. Mais c'est dans la nuit qu'il est intelligent et aimable de croire au jour qui reviendra. L'amour exige aussi cette sagesse fondée sur l'expérience de l'alternance des jours et des nuits. 
"Ecouter", aimer selon ce que D.ieu demande à Israël et aux hommes entre eux, c'est cette ouverture totale du Cantique vers le positif : "qui est celle-ci qui apparaît comme l'aurore... reviens que nous puissions te regarder... ma vigne à moi est là devant mes yeux..." (chapitre 8). 
J'ai essayé d'expliquer comment on travaille aussi en ce sens dans la psychothérapie dans mon livre : comment "Ecouter le rêve" de l'autre. Et toute la paracha nous apprend l'efficacité de cette ouverture bénéfique : "si vous écoutez, alors...". Alors, tout est possible. C'est cette attitude que j'essaie de développer, concrètement, dans la formation et la supervision des conseillers et psychothérapeutes. Combien d'échecs sentimentaux, amicaux ou conjugaux ne reposent que sur des manques de cette écoute et attention ; l'étonnement s'éteint, tout devient des actions seules, mécaniques, il n'y a plus d'envol ni affectif ni sexuel car il n'y a plus l'écoute de l'autre ni de soi.
De même, la vie professionnelle n'est plus une écoute de la solidarité ("mon fils a réussi", cela devient: "il a fait de l'argent"; il est réduit à cela, et les autres n'existent pas comme relation de solidarité mais comme moyen d'acquérir de l'argent et comme échelle pour mesurer sa place parmi ceux qui possèdent). 
Quand cette attitude d'écoute est double, réciproque, c'est le retour qui nous est proposé dans le mois de Eloul dont les initiales (alef, lamed, vav, lamed) réfèrent au verset du Cantique qui exprime cela parfaitement : "je suis vers mon bien-aimé et mon bien aimé est vers moi" (ani lé dodi vé dodi li) et non pas comme on le traduit, hélas, en termes de possession fermée et dominatrice qui est le contraire même du sens du verset ("je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi" !). Cette erreur de traduction est très significative de l'enjeu et de la distorsion si rapide que la Torah nous demande d'éviter, et dans laquelle on retombe si facilement. Recherchez ce verset dans le Cantique.

Rabbénou Bé'hayé : du "quoi" au "cent".
Dans le même sens, la paracha nous dit : ma Hachém Elokékha choél méimakh, ("ma, quoi", qu'est-ce que D.ieu demande de toi ?). Il s'agit bien de ce dont nous parlons jusqu'ici : la demande et l'exigence qui accompagne l'amour. Rabbénou Bé'hayé (10, 12) rappelle le texte du Traité Ména'hote 43 b : "ne dis pas ma (qu'est-ce) mais méa (cent), qui indique les 100 bénédictions à dire chaque jour". 
Relions ce propos à notre commentaire : le sens en est que, si nous adoptons cette attitude ouverte, attentive, positive, alors l'envol se fait, et nous atteindrons l'état de bénédiction et de complétude ; cela se comprend dans la mesure où les Sages, pour former le mot méa cent, ajoutent au mot ma la lettre alef qui représente D.ieu. 
Ainsi, dans notre suspicion légitime face à la naïveté de l'exigence envers l'amour de D.ieu ou de l'autre, si nous intégrons en nous cette présence de D.ieu qui est total amour de bienveillance, alors la bénédiction règne ; mais cela est à répéter sans cesse tout au long de la journée en des petites pensées insignifiantes mais qui sont le mouvement du cœur, d'où les 100 bénédictions à dire ! C'est aussi pour cela que la prière nous faire redire quatre fois par jour le texte du chémâ, de cette mitsva de l'amour, ahava (2 fois dans la prière du matin, une fois dans celle du soir et une avant de dormir). C'est bien la question essentielle de l'amour : comment passer du "quoi" (ma) de la vie lourde, fermée, aveugle et monotone au "cent" (méa), floraison, envol commun, joie, "êqév, à la suite de toi".

La Création toute entière est relation
Ce qui est spécifiquement juif aussi dans cet enseignement de la paracha, c'est de ne pas en faire seulement une règle de bonne relations humaines ou de couple mais de comprendre que cette règle de l'amour-exigence repose sur l'ordre et sur le fonctionnement de toute la Création.
Quand nous avons le bonheur de pouvoir connaître la Torah dans les nuances de l'hébreu, alors nous pourrons comprendre cet enseignement de la Torah dans la mesure où son étude sera, de notre part, une écoute du texte  comme le texte de la parole de quelqu'un pour en vivre et non pas une intégration de connaissances comme le ferait un livre. 
En effet, celui qui n'entend pas le texte comme relation et comme interpellation et ne le lit pas avec son cœur vibrant ne peut pas en découvrir le message du judaïsme : la paracha dit "écoutez afin que vous en viviez". 
En effet, ce n'est pas une simple règle de sagesse, Rabbénou Bé'hayé dit que tout cela vient de Lui, c'est cela même le kavod de D.ieu, cette dignité supérieure qui n'aurait pas besoin de la nôtre ; si elle s'adresse ainsi à nous gratuitement, c'est avec cette dignité supérieure qui la caractérise, elle vient de ce lieu qu'Il est et pour lequel nous Le nommons Lieu, Maqom : baroukh kévod Hachém mimméqomo (bénie est la dignité de Hachém venant de Son Lieu). 

La source est en D.ieu
L'humilité de Moché, qui devrait être celle de tout Juif, c'est d'accepter cette règle des relations d'amour prenant leur source dans la dignité même de D.ieu, et de ne pas se mettre soi-même comme étalon de mesure, de dignité et de jugement ; nous comprenons alors, chez Moché Rabbénou, cette confiance totalement bonne qui ne désespère jamais de l'autre ni de son peuple ni de D.ieu. C'est qu'il voit en l'autre homme la présence de la source digne, le kavod divin. 
Heureux ceux qui se comprennent ou qui s'aiment et dont la qualité de l'être commun et de la relation permet la perception de la présence de ce kavod divin en l'autre. Alors, il ne leur sera jamais possible de mépriser l'autre ou d'en médire, dans leurs pensées, dans leur cœur ou dans leurs mots. Leur attitude envers le voisin d'immeuble, le collègue de travail, le chauffeur de taxi, l'étranger en seront ipso facto améliorées et rectifiées constamment. Ou, s'ils errent un instant, ce qui est normal de nombreuses fois par jour, ils se corrigeront vite après leur erreur.

La science de l'amour par Ribbi Eliahou Vidas
Regardons dans Réchite 'Hokhma (Le commencement de la sagesse, 1575), de Ribbi Eliahou ben Moché Vidas (élève de Rabbi Moché Cordovéro, 1522-1570, l'auteur du Pardès Rimonim et du Palmier de Dévora que nous étudions pendant le Ômér), ce qu'il dit de notre amour envers D.ieu auquel il a consacré de longs chapitres, alors que Rabbénou Bé'hayé, l'auteur de 'Hovote halévavote (Les devoirs des cœurs) s'était centré plutôt sur l'application morale dans notre comportement.
Ribbi Eliahou ben Moché Vidas développe sur plus de 300 pages, bien plus que ce texte, ce que nous avons perçu dans la paracha en insistant sur le fait que la Torah nous montre l'amour exige tout ("de tout ton cœur, de toute ta personne et de tous tes biens") et que "toute" la Torah est reliée à cela. Il montre à travers la Torah comment l'amour agit gratuitement, sans aucun souci de trouver un bénéfice en retour, ni immédiat ni à long terme ni dans le monde à venir. 
L'amour ou l'aimé exigent la préférence, l'exclusivité, l'absence de diminution ou de rupture, le désir, la proximité, aimer l'autre autant que soi-même, lui donner tout le possible pour que rien ne lui manque, percevoir le besoin qu'il y a chez l'autre. Cela est également entre les humains pour le motif que D.ieu nous a aimé initialement selon ces caractéristiques et qu'Il a besoin d'être aimé ainsi de nous.
Il s'ensuit que l'amour humain ne s'épanouit et ne vit que si chacun est conscient de la source. La source seule est assez désintéressée et pure pour garantir la bonté de l'amour humain. Alors, l'amour reconnaît le bon qui est en l'autre et sa seule réaction est la bonté. Pour cela, l'amour suppose la domination sur notre pulsion vitale brute, le  yétser hara, sur nos appêtits de fermeture sur la possession et l'objet (argent,...) tournés vers nous-mêmes seulement ou, plus exactement, de réintégrer toutes les pulsions négatives sous le contrôle de la bonté. 
Puisque cela se joue dès l'éveil (hitôréroute) des plus petits mouvements intérieurs, on dit que l'amour est dans le cœur (ahava ba lév), que D.ieu exige le cœur (ra'hamana liba baê, Sanhédrine 106b), que l'amour doit prendre la personne véritablement (ahavate néféche mamache).
En fait, cette gratuité, bonté et totalité de l'amour vient de ce que D.ieu aime ainsi, parce que c'est Son être, qu'Il nous a créés par cela et à Son image.

Réchite 'Hokhma
Voici de brefs extraits des principaux axes du livre:
- Il relie les concepts de yirea (crainte du C.iel) et de ahava (amour) comme deux composantes indissociables et comme deux marches (madrégotes) que doit acquérir celui qui revient à la Torah.
- ce sont des qualités intérieures qui ne sont pas décelables de l'extérieur par autrui.
- une prière ou rencontre avec D.ieu qui ne comporte pas ces qualités ne peut suciter que la colère du C.iel envers celui qui agit ainsi.
- Ils sont si importants qu'il les met en relation avec les lettres du Nom de 4 lettres: la première lettre, le youd, est en relation avec yirea (crainte du C.iel) et la seconde, le hé avec ahava (amour)
- La phase de yirea (crainte du C.iel) précède celle de ahava (amour) dans l'approche. C'est un degré nécessaire, une base, mais aussi un degré moins élevé (ahava yéch lo maâla noséféte âl yirea). Il faut d'abord le respect avant d'atteindre l'amour.
- La valeur de ce qui est fait par amour est bien plus grande haôssé mé ahava sakhro kafoul mimi ché ôssé méyiréa).
- Il faut aimer Hachém avec nos deux instincts au bien et au mal (bichéné yétsirékha).
- aimer pour un avantage n'est pas aimer (ahava léHqbh kédé ché yichmor oto éino ahava).
- celui qui aime son argent ('haviv mamonékha yotér...) plus que tout, n'aime pas.
- ne soyez pas comme des esclaves qui servent leur maître, mais aimez.
- ahava (amour) est au-dessus de tout ce que l'on peut faire (ahava ôla âl kol haâvodote chébaôlam), et rien ne rend plus hommage à D.ieu.
- la crainte fait partie des mitsvotes lo taâssé (concernant ce que l'on ne doit pas faire car seule cette crainte ou ce respect de base incite à ne pas réaliser le mal) tandis que l'amour fait partie des mitsvotes âssé (ce que l'on doit faire). La domination sur la pulsion vers le mal est amour complet (akhnaâte hayétser ha râ hou ahava chéléma).
- celui qui aime D.ieu, c'est comme s'il accomplit toutes les 10 dix paroles qui ont fondé le monde (mi ché ohév éte HQBH méqayém éte âssara maamarote). Car c'est directement de D.ieu que vient ahava (amour).C'est là sa valeur incommensurable. Ne soyez pas comme des esclaves qui servent leur maître (al tiyou kéâvadim haméchaméchim éte harav).
- La Création (Béréchite) et le mot amour (ahava) sont une même chose (é'had) qui correspond à l'unité divine, ils ont la même guématria en mispar qatane (Béréchite bé"mispar qatane ôlé ké minyane ahava ouchénéhém misparam é'had).
- l'essentiel de cet amour (îqar haahava), c'est d'aimer D.ieu plus que tout ce qu'il y a dans ce monde (ché lo yééhov choum davar ba ôlam ha zé yotér mé ahavato yitbarakh) . Plus que son argent (mamono), plus que son propre corps (goufo). C'est aimer parfaitement et cela comprend trois composantes: se rapprocher et adhérer à Lui (dévéquoute), aspirer ('hachiqa) et désirer ('hafitsa). Par ces trois mouvements on l'aime dans la Chékhina, la présence de D.ieu ici.
- celui qui aime est relié à la bonté de Hachém (mi ché ohév léHqbh miâtér bé'héssed, mitdavéq mitsad ha'héss ed), à celle du monde d'En-haut et du monde à venir.
- c'est de Hachém que vient notre amour pour Lui (Hachém miménno nimchakh léadam ahavate Hachém).
- il est relié avec tout son être (înyane haahava ché tédabéq bo békhol ha'halaqim ché békha) à son image dans le monde d'En-haut (îm 'héléq ha néfeche ha éliyone).
- il vit avec D.ieu et la Chékhina.
- il vit comme Avraham qui donna tout son être (lééhov éte Hqbh kéAvraham chémassar éte nafcho élav).
- combien de lumières sont attribuées aux tsaddiqim dans le monde à venir, mais plus que tout à ceux qui avaient dans leur coeur l'amour de Hachém (lééllou ché haya ahavat Hachém bélibam).
- comme D.ieu nous aime, il convient de l'aimer (kéchém ché Hqbh ohév otékha, kakh raouïlle ché tééhavhou).
- le coeur est l'endroit de l'éveil de l'amour envers Hqbh (halév hou méqom hitôréroute léôrér ahavate Hqbh).
- notre amour envers Lui s'éveille en pensant à Son amour pour nous. Et en pensant à tout ce que le prophètes ont dit du monde à venir.
- celui qui aime D.ieu, avec son coeur, avec toute sa personnalité (néféche) et avec son argent, D.ieu le comble de Sa bonté. Ce doit être vraiment un amour des sentiments de la personnalité (ahavate néféch mamache),
- et tous les mondes sont bénis par lui.
- cet amour envers Hqbh fait acquérir la sainteté dans les pensées et dans l'intellect (âl yédé ahava lé Hachém yitbarakh, zokhé liqédouchate hama'hchava).
- autant le feu et l'eau (maim vé éche) n'ont aucun point commun (éinam mit'habérim) autant l'amour envers ce monde-ci et l'amour envers l'autre monde n'ont pas de points communs (kakh éino mit'haber ahavate ôlmam hazé îm ahavate ôlam habba)..
- celui qui aime reste stable dans son amour même quand D.ieu manifeste sa rigueur chélémoute haahava hou afilou kéchéHqbh mitnahég îmo mitnahég îmo bé dine yéhaavéhou.
- l'amour commence par un éveil du coeur (hitôréroute ha lev), et par une adhésion à l'autre.
- l'amour envers D.ieu prend les sentiments effectivement, le néféche.
- l'amour passe par la soumission de l'instinct à faire le mal, yetsér ha râ.
- ceux qui le lèvent la nuit pour prier (tiqoune 'hatsone) par amour, l'amour leur est accordé, et D.ieu accomplit ce qu'ils demandent. Il faut se lever chaque nuit par amour de Hqbh (tsarikh laqoum békhol laila méahavate Hqbh).

D.ieu exige le coeur
C'est cela que la paracha voulait nous décrire et nous expliquer pour ne pas en rester à une religion de connaissance ou de pratiques et d'obligations : car  D.ieu exige le cœur, Il a tout fait selon ce modèle qui est le modèle du couple, comme Rachi le montre dès le début de la Torah, et cette même exigence doit être la base a priori de la vie concrète de couple. De même, dans les autres relations humaines marquées par la distance respectée entre les êtres, l'éveil de la même bonté gratuite doit être de règle. 
Le fruit de cette attitude est la joie (sim'ha, nom hébraïque également), dit le Réchite 'Hokhma. En effet, le pouvoir destructeur est contrôlé et il est piloté par la bonté jusqu'à l'épanouissement, cela suffit à autoriser la naissance fragile de ce sentiment de joie. Là où le doute, l'amertume, l'inquiétude, la tristesse et le mal pouvaient l'emporter, le retournement volontaire en bonté donne la joie de la sécurité, de la confiance, du bien et la permission de s'envoler totalement sans menace. Tout l'être ressent une joie.

Le test de la confiance : le "toi"
C'est la joie d'Avraham qui a franchi ce test de la confiance et qui, en raison de son attention la plus fine, a été le premier à pouvoir dire "toi" (ate) à une épouse qu'il découvre progressivement d'un mot à l'autre jusqu'à pouvoir le formuler en ce "tu":

"et il dit vers-Saraï sa femme, vayomér él-Saraï ichto

voici, je te prie, j'ai su, hinné na yadââti

que tu es une femme belle à voir, toi, ki icha yéfate-maré ate " (Béréchite 12, 11).

Avraham découvre alors le premier "toi" (ate) dans l'histoire humaine ; mes étudiants dont beaucoup sont les fruits d'une éducation et d'un enseignement qui ont voulu déraciner d'eux toute source juive traitée avec mépris de "religieuse", et qui veulent être éducateurs, travailleurs sociaux ou psychologues, découvrent et comprennent immédiatement la profondeur de leur culture quand nous sommes amenés à regarder ce verset pour se former à l'écoute vraie de l'autre : Avraham dit en hébreu à sa femme qu'il a vu toute sa beauté interne et externe de A à Z, de aléf à tav ( ce qui est le mot ate, "toi", en hébreu). 
L'écart avec la pauvreté de la traduction habituelle de ce verset ("certes, je sais que tu es une femme au gracieux visage") montre clairement tout l'enjeu que nous demande la Torah : sortir de la banalité de l'apparence et de l'extériorité vide (gracieux visage) pour rencontrer l'intériorité du cœur qui est digne (kavod) d'être aimée et d'éveiller notre attention, notre gratuité et notre bonté. C'est ce que la Torah appelle "aimer l'autre comme soi-même" (véahavta léréâkha kamokha, Vayiqra 19, 18), ce qui est la règle du judaïsme. Mensonge antisémite, puis criminel, d'autres religions qui ont voulu faire accroire que le judaïsme ignorait l'amour et qu'elles l'apportaient en un nouveau testament.

Le "toi" de Hachém
C'est ce que Hachém a voulu faire envers nous. C'est Lui qui nous a aimé le premier et qui nous apprend à aimer, et qui nous propose de nous aimer selon Sa méthode et Sa propre vie selon lesquelles Il a créé le fonctionnement des hommes. C'est pour cela que j'ai appelé mon livre d'initiation au talmud : Lév, coeur. Et les pages du cours de Talmud ont ce coeur 
.
Le psalmiste sait le reconnaitre dans la Torah et dans la vie, il sait le dire et le chanter.

Que peut-on souhaiter ?
- Que cette Torah soit mieux connue (nos maîtres nous la dévoilent ainsi explicitement), 
- que les couples découvrent ainsi dans la Torah les règles et usages de la délicatesse  qui donne la joie, 
- que les amis y trouvent les codes du respect, de l'entraide et de la confiance,
- que les humains, dans la société, se sachent ainsi bâtis également à l'image de Hachém.
On se rapprocherait alors un peu du Gane Edén.

Selon le Chla, Haqqaddoche baroukh Hou avait tellement besoin de cela (âvoda tsorékh gavoâ) que, dans son impatience et sa frustration, devant le comportement des hommes, Il s'est offert un petit peuple pour lui dévoiler ces messages et ces façons d'être ; c'est le peuple d'Israël. 
Il le supplie : "écoute, Israël", et Il nous attend sur ce point. 

Combien attendent aussi... ignorent et, surtout, n'osent pas essayer de vivre la bonté ou l'amour (blessés, crispés, ignorants ou peureux, peu heureux). Bêtement. Ce n'est pas seulement une question de volonté; beaucoup ont intégré dès l'enfance des modèles intérieurs de relation affective caractérisés par le totalitarisme de l'intérêt personnel et il faudra faire un travail psychologique important pour en prendre conscience et le modifier. Beaucoup ne veulent pas mettre en question leur conscience de soi, pour des motifs complexes, et l'échec affectif est presque assuré.

Une autre difficulté vient de ce que l'épreuve atteint justement la zone la plus importante de l'être, nous le voyons dans la âqéda, l'épreuve du sacrifice dans l'amour entre Avraham et son fils Yits'haq. J'ai écrit un poème sur ce thème, ici.

Rabbi Yaâqov Abou'hatséira
Dans sa grandeur, il apporte un enseignement supplémentaire qui nous fera comprendre pourquoi il n'y a pas de différence ou d'opposition entre le travail psychologique ou éducatif nécessaires, et l'approche de la Torah.
Il montre, dans son commentaire de la paracha, que nos Sages ont dévoilé et théorisé la conception juive de l'homme à travers la Torah. Et que les niveaux élevés de la Torah ne peuvent être atteints ou se réaliser (plénitude de la néchama) que si nous faisons un grand travail de connaissance et construction au niveau du néféche (l'être et l'identité et ce que nous appelons aujourd'hui la psychologie) ; seulement quand l'harmonie avec la source règne à ce niveau, alors les niveaux plus élevés entrent.
Et il apporte un autre enseignement réaliste et positif : chaque jour cet équilibre est détruit, voilà pourquoi la prière du matin est si importante et si longue. Chaque jour, il faut reconstruire le monde, soi-même et le couple. Voilà qui nous donne de l'indulgence, de la patience, et du travail.
Il n'est pas possible de s'étendre davantage ici, mais on comprend.

Exercices
- Relire toute la paracha dans cet axe.
- S'interroger sur soi-même en chaque point,
sur la dynamique de nos relations,
sur le développement à réaliser.
- Apprendre le vocabulaire de ce commentaire.

Pour les débutants, aller à la page de lecture du Chémâ, en page d'accueil.
- Lire la paracha,
- lire le Cantique des Cantiques.

- Etudier la haftara Vaét'hanane qui nous montre ces merveilles, au niveau de la création de la nature et non plus de l'homme comme ici.
 

Cours d'hébreu avec Rachi : le sens de la particule Ki
Chaque mot et chaque lettre de la Torah sont choisis pour véhiculer des précisions extrêmes de sens. Rachi nous aide à les percevoir, et tous les grands commentateurs qui s'appuient uniquement sur ces précisions, même pour penser, moraliser ou transmettre les secrets les plus élevés.
La parole de D.ieu ne peut être enseignée que sur l'hébreu si elle veut enseigner "la parole de D.ieu" et les traductions ne suffisent pas. Le nom de D.ieu dans les 4 lettres de l'hébreu transmet tout autre chose que le mot D.ieu ou le mot God. 
Par exemple, au début du verset 7,17 il est écrit ki tomar bilévavékha... : "ki tu diras en ton coeur : ces peuples sont plus nombreux que moi, comment parviendrai-je à les déposséder ?" (allez lire ce verset).
Il est très utile de bien comprendre les nuances de chaque mot, par exemple ce  ki  mot très fréquent (4376 fois dans tout le Tanakh). Voyez les expressions ki tov le jour de la création, dès le premier chapitre de Béréchite.

1. Dans l'hébreu courant, le mot ki a le sens de "parce que".
Donc ce sens de "parce que" ne convient pas. Rachi nous le dit : "ce ki ,tu es contraint de le prendre dans le sens de peut-être", âl-kor'hakha lechone diléma hou. Il ajoute : "vé lo yitakhén léforcho béa'hat michéar léchonote chél ki,il ne serait pas pensable de l'expliquer par l'un des autres sens de ki". 
A quoi fait-il allusion ? Nous avons souvent vu que la méthode de Rachi est d'indiquer mais sans donner tout le fil conducteur, car on le connaît, ou bien on doit apprendre avec un maître qui transmet et non avec un livre seulement. Rachi le précise dans son commentaire de Guittine 90a (s'y reporter).

2. Voici à quoi Rachi fait allusion : ki peut avoir divers sens : 
- comme le sens de (achér) "que". Analysez Béréchite chapitre 1 : ki tov. Dévarim 17, 12.
- comme le sens de (im) "si",  (diléma) "peut-être". Analysez Chémote 21, 2. 
- comme le sens de (kéché, kaachér) "quand". Analysez Chémote 12, 25.
- comme le sens de (élla, aval) "mais". Analysez Béréchite 32, 29 ou Dévarim 16, 7-8.
- comme le sens de (af âl pi ché, gam im) "bien que". Analysez Vayiqra 11, 4 ou Psaumes 25, 11.
- comme le sens de (déha, mipné, michoum, mikévane ché, a'haré ché ) "car-parce que- puisque". Analysez Béréchite 19, 8.
- comme le sens de (bélo saféq, azaï) "alors sans aucune hésitation ni doute". Analysez Bémidbar 22, 29.
De plus, le mot ki comporte souvent une dimension de gravité jusqu'à traduire parfois un voeu, un serment, une prédiction, une imprécation.

3. ki peut avoir  le sens déductif de "puisque".
- "puisque" de simple déduction : "et puisque qu'on nous avait déjà dit que... on ne le redit que pour..." (Béréchite 25, 2).

- "puisque", avec insistance : "puisque aussi bien" (ki âl kén).
Rachi (Béréchite 18, 5) : 
"Puisqu'aussi bien" (ki âl kén) a le même sens que âl achér, et c'est ainsi qu'il faut toujours traduire dans la Torah : "puisqu'aussi bien ils sont venus s'abriter chez moi" (Genèse 19, 8), "puisqu'aussi bien j'ai vu Ta face" (Genèse 38, 26),  " puisqu'aussi bien tu connais notre séjour" (Nombres 10, 31).
- Dévarim 7, 7 : littéralement "Ce n'est pas parce que vous êtes plus nombreux que les autres peuples que s'attacha Hachém à vous et vous a choisis, ki  parce que vous êtes le plus petit de tous les peuples". Le sens est : "puisque vous vous considérez vous-même comme le plus petit des peuples, alors Hachém s'attacha à vous..."
- Analyser  l'hébreu de Dévarim 15, 11 (ki... âl kén) et Osée 6, 5.

Exercices. Analyser les particularités de mot ki dans la Torah et son commentaire de Rachi.